Notiziario religioso 11-24 novembre
2019
30° anniversario della caduta del muro di
Berlino. Vescovi Comece: “Costruire muri tra i popoli
non è mai la soluzione”
Dichiarazione dei
vescovi dell’Unione europea (Comece) in
occasione del 30° anniversario della caduta del muro di Berlino. “Invitiamo tutti gli europei a lavorare insieme per
un'Europa libera e unita, tramite un rinnovato processo di dialogo che
trascenda mentalità e culture, rispettando le nostre diverse esperienze
storiche e condividendo le nostre speranze e aspettative
per un futuro comune di pace”. M. Chiara
Biagioni
“La caduta del
muro di Berlino non è solo un evento del passato da celebrare, ma contiene
anche una dimensione profetica. Ci ha insegnato che costruire muri tra i popoli non è
mai la soluzione, ed è un appello a lavorare per un’Europa migliore e più
integrata”. È uno sguardo rivolto al futuro per un’Europa più bella, chiamata
anche oggi ad essere la casa di tutti, la
Dichiarazione che i vescovi della Commissione degli episcopati dell’Unione
europea (Comece) hanno scritto in occasione del 30°
anniversario della caduta del muro di Berlino. Il testo è stato adottato e sottoscritto
da tutti i vescovi delegati delle Conferenze episcopali dell’Ue nel corso dell’Assemblea plenaria della Comece
che si è tenuta dal 23 al 25 ottobre a Bruxelles sotto la presidenza del
cardinale Jean-Claude Hollerich.
“In tempi di nazionalismo rafforzato – afferma mons. Franz-Josef
Overbeck, vicepresidente della Comece
– la caduta del muro di Berlino ci ricorda vividamente, e non solo ai tedeschi,
il valore della libertà e il significato dell’Ue come
progetto di pace”.
Quella notte di 30 anni fa rimane scolpita nella memoria di tanti: scorrono
le immagini riprese dalle tv di tutto il mondo dei ragazzi che si arrampicano
sul Muro tirandosi su a vicenda; delle picconate al muro, e ancora gli
abbracci, la gioia, l’emozione fino alle lacrime, lo stordimento per quanto
stava accadendo. “La caduta del muro di Berlino il 9 novembre 1989 – scrivono i vescovi – è stato uno degli eventi più importanti
della storia europea degli ultimi decenni”. Era la fine di un lunghissimo e
doloroso capitolo della storia che aveva forzatamente tenuto
separate per ventotto anni intere famiglie. Era però anche il simbolo del
crollo di un regime, la distruzione definitiva di una cortina di ferro che
aveva diviso il mondo in due blocchi.
“Da questo momento
in poi il mondo è cambiato”. L’abbattimento del muro di Berlino fu l’esito di
una serie di eventi che consentirono il ritorno della libertà dopo più di 40 anni di regimi oppressivi nei Paesi dell’Europa centrale
e orientali. I vescovi ricordano i cambiamenti avvenuti in Ungheria all’inizio
del 1989 e le prime elezioni in Polonia a giugno di quell’anno. Ricordano gli
sforzi compiuti da tanti europei che hanno “costantemente e pacificamente”
lavorato per un cambiamento politico. E fanno riferimento anche all’importante
ruolo svolto da San Giovanni Paolo II e al suo incoraggiamento,
“l’Europa ha
bisogno di respirare con due polmoni!”.
In questi ultimi
tre decenni, l’euforia si è trasformata in realismo, oggi forse in delusione. I
vescovi nella Dichiarazione elencano una serie di problematiche
aperte. “Non tutte le aspettative suscitate dalla
caduta del muro” sono state “soddisfatte”. “Le ideologie, un tempo alla base
della costruzione del muro, non sono del tutto scomparse in Europa e sono
ancora oggi presenti, seppur in forme diverse”. Il processo di guarigione e
riconciliazione è “tutt’altro che concluso”.
Per queste
ragioni, la Dichiarazione della Comece si conclude con un appello. “Invitiamo tutti gli europei a
lavorare insieme per un’Europa libera e unita, tramite un rinnovato processo di
dialogo che trascenda mentalità e culture, rispettando le nostre diverse
esperienze storiche e condividendo le nostre speranze e aspettative
per un futuro comune di pace”. I vescovi indicano come via maestra da seguire
la “cultura dell’incontro”. E concludono: “Invitiamo
tutti a pregare Dio, il Signore della Storia, perché ci aiuti a dedicarci ad
un’Europa guidata dallo Spirito Santo, che è l’origine e il fondamento della
speranza, fonte e forza di un nuovo impegno per i valori su cui si fonda l’Europa:
giustizia, libertà e pace”.
Sir 6
“Il Creatore si fa sempre cercare perché ognuno lo possa trovare”
L’Udienza Generale
e la Catechesi del Santo Padre del 6 novembre
Cari fratelli e
sorelle, buongiorno! Proseguiamo il nostro “viaggio” con il libro degli Atti
degli Apostoli. Dopo le prove vissute a Filippi, Tessalonica
e Berea, Paolo approda ad Atene, proprio nel cuore
della Grecia (cfr At 17,15). Questa città, che viveva
all’ombra delle antiche glorie malgrado la decadenza
politica, custodiva ancora il primato della cultura. Qui l’Apostolo «freme
dentro di sé al vedere la città piena di idoli» (At
17,16). Questo “impatto” col paganesimo, però, invece di farlo fuggire, lo
spinge a creare un ponte per dialogare con quella cultura. Paolo sceglie di
entrare in familiarità con la città e inizia così a frequentare i luoghi e le
persone più significativi. Va alla sinagoga, simbolo
della vita di fede; va nella piazza, simbolo della vita cittadina; e va
all’Areopago, simbolo della vita politica e culturale. Incontra giudei,
filosofi epicurei e stoici, e molti altri. Incontra tutta la gente, non si
chiude, va a parlare con tutta la gente. In tal modo Paolo osserva la cultura,
osserva l’ambiente di Atene «a partire da uno sguardo
contemplativo» che scopre «quel Dio che abita nelle sue case, nelle sue strade
e nelle sue piazze» (Evangelii gaudium,
71).
Paolo non guarda
la città di Atene e il mondo pagano con ostilità ma con gli occhi della fede. E
questo ci fa interrogare sul nostro modo di guardare le nostre città: le
osserviamo con indifferenza? Con disprezzo? Oppure con la fede che riconosce i
figli di Dio in mezzo alle folle anonime? Paolo sceglie lo sguardo che lo
spinge ad aprire un varco tra il Vangelo e il mondo pagano. Nel cuore di una
delle istituzioni più celebri del mondo antico, l’Areopago, egli realizza uno
straordinario esempio di inculturazione del messaggio
della fede: annuncia Gesù Cristo agli adoratori di idoli, e non lo fa
aggredendoli, ma facendosi «pontefice, costruttore di ponti» (Omelia a Santa
Marta, 8 maggio 2013). Paolo prende spunto dall’altare della città dedicato a
«un dio ignoto» (At 17,23) – c’era un altare con
scritto “al dio ignoto”; nessuna immagine, niente, soltanto quella iscrizione.
Partendo da quella “devozione” al dio ignoto, per entrare in empatia con i suoi
uditori proclama che Dio «vive tra i cittadini» (Evangelii
gaudium, 71) e «non si nasconde a coloro che lo
cercano con cuore sincero, sebbene lo facciano a tentoni»
(ibid.). È proprio questa presenza che Paolo cerca di svelare: «Colui che, senza conoscerlo, voi adorate, io ve lo annuncio»
(At 17,23).
Per rivelare
l’identità del dio che gli Ateniesi adorano, l’Apostolo parte dalla creazione,
cioè dalla fede biblica nel Dio della rivelazione, per giungere alla redenzione
e al giudizio, cioè al messaggio propriamente cristiano. Egli mostra la
sproporzione tra la grandezza del Creatore e i templi costruiti dall’uomo, e
spiega che il Creatore si fa sempre cercare perché ognuno lo possa trovare. In
tal modo Paolo, secondo una bella espressione di Papa Benedetto XVI, «annuncia Colui che gli uomini ignorano, eppure conoscono:
l’Ignoto-Conosciuto» (Benedetto XVI, Incontro col mondo della cultura al
Collège des Bernardins, 12
sett. 2008). Poi, invita tutti ad andare oltre «i tempi dell’ignoranza» e a
decidersi per la conversione in vista del giudizio imminente. Paolo approda
così al kerygma e allude a Cristo, senza citarlo,
definendolo come l’«uomo che Dio ha designato, dandone
a tutti prova sicura col risuscitarlo dai morti» (At 17,31). E qui, c’è il
problema.
La parola di
Paolo, che finora aveva tenuto gli interlocutori con il fiato sospeso – perché
era una scoperta interessante -, trova uno scoglio: la morte e risurrezione di
Cristo appare «stoltezza» (1Cor 1,23) e suscita scherno e derisione. Paolo
allora si allontana: il suo tentativo sembra fallito, e invece alcuni
aderiscono alla sua parola e si aprono alla fede. Tra questi
un uomo, Dionigi, membro dell’Areopago, e una donna, Damaris.
Anche ad Atene il Vangelo attecchisce e può correre a due voci: quella
dell’uomo e quella della donna! Chiediamo anche noi oggi allo Spirito Santo di
insegnarci a costruire ponti con la cultura, con chi non crede o con chi ha un
credo diverso dal nostro. Sempre costruire ponti, sempre la mano tesa, niente
aggressione. Chiediamogli la capacità di inculturare con delicatezza il messaggio della fede,
ponendo su quanti sono nell’ignoranza di Cristo uno sguardo contemplativo,
mosso da un amore che scaldi anche i cuori più induriti.
Papa Francesco
Papa Francesco: “La Chiesa cresce per attrazione e testimonianza”
“Senza di Lui non
possiamo far nulla. Essere missionari oggi nel mondo” È il titolo del
libro-intervista di Gianni Valente con il Pontefice pubblicato dalla Libreria
Editrice Vaticana (LEV) e San Paolo – Comunicato stampa della Libreria Editrice
Vaticana-Dicastero per la Comunicazione
Al centro della
conversazione la centralità della missione: “per
l’annuncio del Vangelo non serve inventare discorsi persuasivi” “La missione
non è un progetto aziendale ben collaudato. Non è nemmeno uno
spettacolo organizzato per contare quanta gente vi prende parte grazie alle
nostre propagande”. Lo afferma il Papa nella lunga intervista rilasciata
al giornalista dell’Agenzia Fides, Gianni Valente,
per il libro ‘Senza di Lui non possiamo far nulla. Essere missionari oggi nel mondo’
(pag. 102; Euro10,00) edito dalla Libreria Editrice Vaticana (LEV) e San Paolo
a conclusione del mese missionario straordinario. “La Chiesa o è annuncio o non
è Chiesa”, ribadisce il Pontefice in alcuni stralci
della conversazione anticipati oggi dall’Agenzia Fides
e dal portale informativo della Santa Sede Vatican
News.
Il volume, che
sarà in libreria a partire dal prossimo 5 novembre,
affronta i concetti chiave del Pontificato di Francesco spiegando innanzitutto
che la Chiesa cresce per attrazione e per testimonianza. “Il mandato del
Signore di uscire e annunciare il Vangelo – afferma il Papa – preme da dentro,
per innamoramento, per attrazione amorosa”. Alla base del processo c’è lo
Spirito Santo. Non si tratta dunque di una “decisione presa a tavolino” oppure
in nome di “un attivismo autoindotto”, bensì di qualcosa che richiede di
“consegnare in parole sobrie e precise la testimonianza stessa di Cristo”. E
per farlo Francesco dice che “non serve inventare discorsi persuasivi”, anche
perché l’essere missionario riguarda tutti i battezzati. Uomini e donne che
nella quotidianità “dicono ai loro compagni di strada: io conosco Gesù, vorrei
farlo conoscere anche a te”. Senza queste condizioni
non si attira nessuno e si rischia di cadere nel proselitismo che – avverte il
Papa – “non sopporta la libertà e la gratuità con cui la fede può trasmettersi,
per grazia, da persona a persona”. Per questo – aggiunge – “ci può essere
proselitismo anche oggi, anche nelle parrocchie, nelle comunità, nei movimenti,
nelle congregazioni religiose”. Zenit 5
Vescovi Svizzera: “aiutare
un bisognoso non è un reato!”
Zurigo – “Aiutare un bisognoso non è un reato!”, “fa parte dei
compiti fondamentali delle Chiese”. Lo ribadisce in
una nota la Conferenza episcopale elvetica, ripresa dal Sir, riferendosi al
fatto che “ancora recentemente sono state punite persone che hanno fornito
protezione e sostegno a persone in difficoltà senza tener conto del loro
permesso legale di soggiorno”. Nella nota, la Conferenza dei vescovi svizzeri
osserva “con inquietudine la crescente messa in atto di misure legali contro
persone che ne aiutano altre nel bisogno”: di qui anche il sostegno
all’iniziativa parlamentare “Basta con il reato di solidarietà”, che passerà
tra breve all’esame delle Camere federali. Secondo i vescovi, “la prassi
dell’asilo, inasprita negli ultimi anni, spinge un numero crescente di richiedenti asilo e rifugiati verso il soccorso d’urgenza”. In tale “stato d’emergenza”, le Chiese costituiscono “un appiglio
importante, perché offrono alle persone nel bisogno una protezione conseguente,
accompagnandole nel loro difficile percorso di vita. Anche le parrocchie
e i singoli cercano di sostenere queste persone nel limite delle loro
possibilità. In tale atteggiamento non contano le considerazioni sul permesso
legale di soggiorno. L’agire della Chiesa – spiegano i vescovi – si posiziona sulla concreta situazione di bisogno, in cui
versano queste persone, e non sul permesso legale di dimora”. Secondo
l’articolo 116 della legge federale sugli stranieri e la loro integrazione (LStrl), è punibile chiunque
faciliti il soggiorno illegale di uno straniero o di una straniera. Proprio di
recente si è visto che basta l’offerta di protezione o alloggio per incorrere
nel reato. Nel comunicato, i vescovo spiegano che “tra
il diritto e la legge, da una parte, e la giustizia, dall’altra, intercorre da
sempre una tensione irrisolvibile” e in questo confine agisce da secoli la
Chiesa. “Il suo compito, infatti, non si esaurisce
nell’osservanza delle leggi. È suo compito anche
affiancare i poveri, i fuggiaschi, gli emarginati, dare una casa ai senzatetto
indipendentemente, ripetiamo, dal loro permesso legale di dimora”. Per
questi motivi, la Conferenza dei vescovi svizzeri sostiene l’iniziativa
parlamentare “Basta con il reato di solidarietà”, perché “chiunque presti aiuto per motivi degni di rispetto non sia passibile
di reato. Dobbiamo tutelare e salvaguardare la solidarietà nei riguardi di coloro che sono nel bisogno”. Mig.on. 5
Discriminazioni social e odio diffuso. Razzismo: chiese protestanti,
scomunica per fanatici dell’odio
Le chiese
protestanti si preparano a pronunciare la terza scomunica della loro storia,
contro i fanatici dell’odio la cui presenza, anche in Italia, è di
straordinaria attualità, come testimoniano le aberranti offese e minacce a
Liliana Segre e, su un piano diverso, gli ululati
razzisti negli stadi.
Ad aprire la
strada verso la terza scomunica è un documento, approvato nei mesi scorsi
dalla Consultazione di Bangkok alla Comunione mondiale delle Chiese riformate (Wcrc), che rappresenta oltre 100 milioni di credenti –
congregazionalisti, riformati, presbiteriani, chiese unite e valdesi – di 233 chiese in 105 Paesi. In Italia il Sinodo valdese e
metodista, riunitosi a fine agosto, lo diffonde nelle sue chiese aprendo, di
fatto, il processo di status confessionis che, in
casa protestante, sta al pari della scomunica cattolica.
Le scomuniche con
Hitler e apartheid
Da parte del
Vaticano non è affatto un provvedimento eccezionale,
ma da parte delle chiese protestanti lo è, se si considera che è stato
dichiarato soltanto due volte nella storia. La prima nel 1934 quando il Sinodo
delle 29 chiese evangeliche regionali della Germania
si riunì a Barmen. Nacque la chiesa confessante che
si opponeva a Hitler e a quanti lo appoggiavano, anche all’interno del
luteranesimo.
Al centro c’era
una confessione di fede dirompente per un regime dittatoriale, molto semplice, ma totalizzante, che pretendeva ubbidienza cieca e
allineamento delle chiese all’antisemitismo del Terzo Reich: “Gesù Cristo così
come ci viene testimoniato nella Sacra Scrittura è l’unica Parola di Dio che
noi ascoltiamo, nella quale dobbiamo confidare e alla quale dobbiamo prestare
ascolto nella vita e nella morte”. Il principio riformatore del Solus Christus contro il nazismo.
La scelta era tra chi si conformava al regime e chi si chiamava fuori
affermando l’unica autorità di Cristo.
La seconda volta
fu nel 1982 contro l’apartheid in Sudafrica. L’Alleanza riformata mondiale stigmatizzò l’apartheid come eresia teologica e sospese la
chiesa riformata olandese che in Sudafrica giustificò il razzismo pretendendo
di trovargli una base teorica nella Scrittura. Nel 1999 venne
riammessa, ma dopo un lungo e travagliato processo di conversione. Nei
confronti della Chiesa d’Olanda aveva già preso posizione
il Consiglio ecumenico delle Chiese nel 1960 a fronte delle giustificazioni del
massacro di Sharpeville dove morirono, uccisi dalla
polizia, 69 manifestanti. Il metodista Nelson Mandela, che quattro anni dopo
quei fatti venne condannato all’ergastolo e ai lavori
forzati, ebbe un ruolo centrale, dopo il 1994 e la fine del segregazionismo,
nel lavoro di riconciliazione che mirava a comporre un tessuto sociale
incontaminato dalla ricerca della rivincita, della vendetta, dall’eterna faida
dell’odio.
La nuova scomunica
odierna
Ma se nel 1934 la scomunica era contro il nazismo e negli
Anni Ottanta contro l’apartheid, oggi contro chi si muove? E’
sempre e ancora contro i fanatici dell’odio che si scaglia il documento di
Bangkok chiedendo alle chiese protestanti del mondo di avviare un processo di
status confessionis. “La nostra comprensione della
fede – si legge nel documento – sottolinea che siamo
chiamati a trattare l’umanità intera come fra vicini, nel modo in cui vorremmo
essere trattati (Levitico 19,18b; 33-34), chiamati da Dio a intervenire gli uni
in favore degli altri allorché siamo nel bisogno (Luca 6, 27-31) e che il
nostro modo di trattare gli ultimi fra noi è prova della nostra alleanza con
Dio e fra di noi (Matteo 25, 31-46)”.
Quando Papa
Francesco, l’anno scorso a Palermo, ha ribadito “Non
si può credere in Dio ed essere mafiosi”; quando, nel 2017, a conclusione del
Dibattito internazionale sulla corruzione, la chiesa cattolica ha avviato
l’iter per scomunicare mafiosi e organizzazioni criminali affini, è stato
affermato lo stesso principio: misurare la propria fede, e i principi biblici
su cui si regge, con le proprie scelte. La scomunica non è tanto per
allontanare gli infedeli, coloro che si servono della religione, strumentalizzandone e manipolandone i contenuti, non è tanto
per stabilire chi sta dentro e chi sta fuori dalla chiesa di Cristo, ma
costringere i popoli dei credenti a riflettere sulla propria coerenza.
Nel 1992 la Chiesa
Valdese di Palermo riformulò la Confessione di fede che condannava “chi versa
sangue e si fa giustizia da sé” e riteneva colpevole “chiunque usi violenza,
chiunque corrompa e chiunque si lasci corrompere”. Con
lo stesso spirito i partecipanti all’incontro di Bangkok, “raffrontando le
lotte per la giustizia, l’uguaglianza, l’equità e la dignità con il fenomeno
mondiale odierno dei nazionalismi esclusivisti”, hanno constatato
che “questi ultimi sono influenzati dalle ‘risorse’ religiose e culturali
dominanti e dominatrici: politiche basate su paura, xenofobia e odio, che
demonizzano le minoranze religiose ed etniche e le comunità oppresse”.
Atteggiamenti giudicati nocivi “per l’integrità morale del mondo” e che violano
“la fede cristiana secondo cui gli esseri umani sono creati allo stesso modo a
immagine di Dio (Genesi 1,26-27)”. La risposta
teologica adeguata, contro sovranismo, nazionalismo,
contro ogni tipo di discriminazione, è stata indicata nello status confessionis.
Il rinnovato
impegno di fratellanza
In una lettera il
segretario generale della Comunione mondiale delle Chiese Riformate, Chris
Ferguson, ha fatto riferimento alle “voci coraggiose delle chiese in Italia,
Grecia, Germania e altri Paesi” nel fare eco al salmista: “non
respingere le barche… allontanati dal male… vai oltre la difesa dei confini…
cerca la pace… perseguila”.
Al Sinodo valdese metodista, monsignor Ambrogio Spreafico,
presidente della Commissione per l’Ecumenismo e il dialogo inter-religioso
della Cei, ha parlato di ‘impegno profetico’ delle chiese che, nell’impegno a favore dei migranti, nei corridoi umanitari,
manifesta la visione di un mondo rinnovato.
Dalla chiesa di Westfalia il saluto di Annette Kurschus
ha puntato il dito contro “i populismi di destra che giocano sulle paure delle
persone” e sacrificano la dignità umana a interessi nazionali. La parola
profetica che non cavalca la paura fomentando l’odio passa, dunque, attraverso
lo status confessionis. Il documento di Bangkok
avvierà una discussione nelle comunità. La scomunica non taglierà con l’accetta i buoni e i cattivi, il buon seme dalla zizzania.
E se nel Sinodo si sono espresse opinioni che volevano posizioni più radicali,
sono state stoppate.
Questa volta il
nemico è meno chiaro, meno esplicito di come furono Hitler e i razzisti
sudafricani, e soprattutto si è diffuso in modo strisciante. Corre sui social, s’annida nelle angosce collettive, serpeggia
nelle chiese, tra i credenti. E’ per questo che il
Sinodo ha esortato le comunità tutte ad approfondire la piaga dell’odio con
“spirito di ascolto reciproco e di franchezza evangelica”, prima di arrivare
alla scomunica. Emmanuela Banfo,
AffInt 8
Il Papa: “In alcuni Paesi essere cristiani è un crimine, anche oggi tante
persecuzioni”
Messa per i
defunti nelle Catacombe di Priscilla: «È la prima volta che entro in una
catacomba». «Ci sono zone in cui si finge di festeggiare un compleanno per
celebrare l’Eucarestia». Preghiera sulle tombe dei Papi in
Vaticano – di Salvatore Cernuzio
CITTÀ DEL
VATICANO. Vivono tanti fedeli oggi, nel 2019, in Paesi del mondo dove
«essere cristiani è un crimine». In questo suggestivo
luogo esteso per 13 chilometri sulla via Salaria, a Roma, che tutti gli antichi
documenti liturgici e topografici definiscono la “regina cacatacumbarum”
per la quantità di martiri delle origini sepolti, Francesco celebra la messa
del 2 novembre, giorno in cui la Chiesa commemora i defunti. Una
liturgia intima e breve, ben diversa dalle affollate messe degli anni
precedenti al Cimitero Verano, celebrata nella
penombra di una cappella e intervallata dal canto e dal suono del
violoncello di quattro suore Benedettine di Priscilla.
Nella sua omelia -
interamente a braccio - Papa Bergoglio dichiara tutto
il suo stupore per questo luogo di antica testimonianza cristiana: «Per me è la prima volta che entro in una catacomba. È una
sorpresa, ci dice tante cose», afferma. «Possiamo
pensare alla vita di questa gente che doveva nascondersi, che aveva questa
cultura di sotterrare i morti, celebrava l’Eucarestia qui dentro». Era «un
momento di storia brutto», quello in cui i cristiani venivano
sgozzati, dati in pasto ai leoni, martirizzati solo per aver professato il
proprio credo.
Lo stesso accade
oggi in quei Paesi dove «essere cristiano è un crimine, è vietato, non è un
diritto», afferma Francesco, senza nominare le zone del Medio Oriente, dell’Asia
e dell’Africa - ma, talvolta, anche della civilizzata Europa - dove i fedeli
«devono persino fare finta di fare una festa, un
compleanno, per celebrare l’Eucarestia».
Quel momento di
persecuzione «ancora c’è, non è stato superato. Anche
oggi ci sono tante catacombe… Anche oggi ci sono cristiani perseguitati, più dei primi secoli»,
rimarca Papa Francesco, ricordando la testimonianza di una suora incontrata
durante il suo viaggio in Albania del 2014. «Era in un campo di rieducazione in
tempo comunista, era vietato ai sacerdoti dare i
sacramenti e questa suora battezzava di nascosto. I cristiani sapevano che
questa suora battezzava e le mamme si avvicinavano col bambino. Lei non aveva
bicchieri e con le scarpe prendeva l’acqua dal fiume. Battezzava con le scarpe…».
Lei come tanti
altri testimoni di fede del passato e del presente fanno
presente al mondo «l’identità» del cristiano. Incarnano, cioè, le Beatitudini
elencate da Gesù nel Vangelo di oggi: «Questa è la carta d’identità del
cristiano», sottolinea il Papa, «non c’è altra. Se tu
fai questo, se vivi così sei cristiano. “Ah, ma io
appartengo a questa associazione, sono di questo movimento…”. Tutte cose belle ma sono fantasie davanti a
queste realtà. Se non hai questo non sei nulla».
Certo «non è
facile», ammette il Pontefice, vivere secondo queste indicazioni date da
Cristo. Ma «un altro pezzo del Vangelo ci aiuta a vivere meglio: è Matteo 25, il grande protocollo con il quale noi saremo giudicati.
Con questi due passi del Vangelo, le beatitudini e il “grande protocollo”, noi
faremo vedere la nostra identità di cristiani senza questo
non c’è identità, c’è la finta di essere cristiani ma non l’identità».
Da qui Bergoglio introduce un altro concetto: il «posto» che
spetta ai seguaci di Cristo. «Il posto del cristiano è
dappertutto. Non abbiamo un posto privilegiato, alcuni vogliono averlo, sono
cristiani “qualificati”. Ma questi corrono il rischio di rimanere col “qualificati” e far cadere il cristiano…
Il posto del cristiano è nelle mani di Dio, dove Lui vuole. Nelle mani di Dio
siamo sicuri, succeda quel che succeda, anche nella
croce».
«Oggi possiamo
domandarci: io dove mi sento più sicuro, nelle mani di
Dio o con altre cose, altre sicurezze che affittiamo, ma che alla fine
cadranno?», è l’interrogativo che pone il Papa. La sua omelia si conclude con una nota di speranza: «I cristiani con questa
carta di identità, che vivono nelle mani di Dio, sono uomini e donne di
speranza. Pensiamo alla seconda Lettura: quella visione finale
dove tutto è rifatto, ricreato, quella patria dove tutti noi andremo.
Per entrare lì non ci vogliono cose strane, non ci vogliono atteggiamenti un
po’ sofisticati, soltanto bisogna far vedere la carta
d’identità: “È a posto, vai avanti”. La speranza è in
cielo, è ancorata lì, e noi con la corda in mano ci sosteniamo guardando quella
riva del fiume che dobbiamo attraversare».
Restiamo allora
«aggrappati alla corda», incoraggia Papa Francesco. «Tante volte vedremo
soltanto la corda, neppure l’ancora, neppure l’altra riva…
Ma tu aggrappati che arriverai sicuro».
Al termine della
messa, concelebrata con il cardinale vicario di Roma, Angelo De Donatis, e dal cardinale Gianfranco Ravasi,
presidente del Pontificio Consiglio per la Cultura, il Papa saluta brevemente i
fedeli presenti nella Catacomba. Poi, spogliatosi dei paramenti viola, sale a
bordo di una utilitaria e si trasferisce in Vaticano
dove si reca nelle Grotte della Basilica per visitare le tombe dei Pontefici
suoi predecessori e pregare lì privatamente. LS 3
Il
Papa: grazie per il protocollo per i braccianti stranieri della Puglia
Grazie all’intesa
potranno avere la domiciliazione nelle parrocchie e l’iscrizione all’anagrafe
comunale: «Così avranno nuova dignità, fuori dall’irregolarità e dallo
sfruttamento». L’appello per i cristiani di Etiopia: «Addolorato per le
violenze» - di Ester Palma
«Invio un sentito ringraziamento al Comune e alla diocesi
di San Severo in Puglia per la firma del protocollo d’intesa avvenuta lunedì
scorso, che permetterà ai braccianti dei cosiddetti “ghetti della Capitanata”,
nel foggiano, di ottenere una domiciliazione presso le parrocchie e
l’iscrizione all’anagrafe comunale. La possibilità di avere i documenti
d’identità e di residenza offrirà loro nuova dignità e consentirà di uscire da
una condizione di irregolarità e sfruttamento». Papa
Francesco plaude all’iniziativa in favore dei lavoratori stranieri della Puglia
nel corso del consueto Angelus in piazza San Pietro.
L’Ave Maria per le
vittime
Ma non dimentica la situazione internazionale. Poco prima
si era detto «addolorato per le violenze di cui sono
vittime i cristiani della Chiesa ortodossa Tewahedo
di Etiopia. Esprimo la mia vicinanza a questa amata
Chiesa e al suo Patriarca, il caro fratello Abuna Matthias, e vi chiedo di pregare per tutte le vittime di
violenza in quella terra». E aveva chiesto a tutti i fedeli in piazza di
recitare con lui un’Ave Maria.
Zaccheo, la conversione e la «triste vita di chi pensa solo ai
soldi»
Commentando invece
il passo del Vangelo odierno, quello sulla conversione del pubblicano Zaccheo, capo dei giudei che riscuoteva le tasse a nome dell’impero romano, ha detto: «Gesù lo chiama per
nome e gli annuncia di volersi fermare quel giorno a casa sua. Nonostante le
mormorazioni della gente, Gesù sceglie di fermarsi a casa di quel pubblico
peccatore. Anche noi saremmo rimasti scandalizzati da questo comportamento di
Gesù. Ma il disprezzo e la chiusura verso il peccatore non fanno che isolarlo e
indurirlo nel male che compie contro sé stesso e
contro la comunità. Invece Dio condanna il peccato, ma
cerca di salvare il peccatore, lo va a cercare per riportarlo sulla retta via».
E ha aggiunto il Papa: «Chi non si è mai sentito
cercato dalla misericordia di Dio, fa fatica a cogliere la straordinaria grandezza
dei gesti e delle parole con cui Gesù si accosta a Zaccheo.
L’accoglienza e l’attenzione di Gesù nei suoi confronti portano quell’uomo a un
netto cambiamento di mentalità: in un attimo si rende conto di quanto è
meschina una vita tutta presa dal denaro, a costo di rubare agli altri e di
ricevere il loro disprezzo. Avere il Signore lì, a casa sua, gli fa vedere
tutto con occhi diversi, anche con un po’ della tenerezza con cui Gesù ha
guardato lui». Così Zaccheo,
«ricco non grazie a un onesto guadagno, ma perché
chiedeva la “tangente” cambia anche il suo modo di vedere e di usare il denaro:
al gesto dell’arraffare si sostituisce quello del donare. Decide di dare la
metà di ciò che possiede ai poveri e di restituire il quadruplo a quanti ha
derubato Zaccheo scopre da
Gesù che è possibile amare gratuitamente: finora era avaro, adesso diventa
generoso; aveva il gusto di ammassare, ora gioisce nel distribuire. Incontrando
l’Amore, scoprendo di essere amato nonostante i suoi peccati, diventa capace di
amare gli altri, facendo del denaro un segno di solidarietà e di comunione». CdS 3
Il Papa: “In questi giorni di messaggi negativi sulla morte, visitare i
cimiteri”
All’Angelus di
Ognissanti, Francesco invita a commemorare i defunti con la preghiera. «I Santi
non sono simboli ma gente coi piedi per terra» - di Salvatore
Cernuzio
CITTÀ DEL
VATICANO. «In questi giorni, in cui, purtroppo, circolano anche messaggi
di cultura negativa sulla morte e sui morti, invito a non trascurare, se
possibile, una visita e una preghiera al cimitero». Il riferimento è
probabilmente ai fatti di cronaca nera trasmessi quotidianamente sui media che
vedono spesso coinvolti i giovani, ma anche alle notizie di assassinii e
attentati che giungono da ogni parte del mondo. O forse anche alle derive che
prendono alcuni festeggiamenti di Halloween. Per questo Papa Francesco,
nell’Angelus della domenica di Ognissanti, in piazza San Pietro, richiama la
dimensione cristiana della morte ed esorta a visitare domani, 2 novembre,
i propri cari defunti sepolti nei cimiteri e pregare per la loro anima. «Sarà
un atto di fede», dice a braccio il Pontefice ricordando che domani pomeriggio
celebrerà l’Eucaristia nelle Catacombe di Priscilla, sulla via Salaria, «uno
dei luoghi di sepoltura dei primi cristiani di Roma».
Nella sua
catechesi Francesco riflette invece sull’odierna solennità di Tutti i Santi e
rammenta il messaggio di wojtyliana memoria che
«siamo tutti chiamati alla santità». «I Santi e le Sante di ogni tempo, che
oggi celebriamo tutti insieme, non sono semplicemente
dei simboli, degli esseri umani lontani, irraggiungibili», sottolinea. «Al
contrario, sono persone che hanno vissuto con i piedi per terra; hanno
sperimentato la fatica quotidiana dell’esistenza con i suoi successi e i suoi
fallimenti, trovando nel Signore la forza di rialzarsi sempre e proseguire il
cammino». È questo che fa comprendere come la santità non sia «un
traguardo che non si può conseguire soltanto con le proprie forze», ma «il
frutto della grazia di Dio e della nostra libera risposta ad
essa».
La santità è
dunque «dono e chiamata». Dono in quanto «grazia
di Dio» che «non possiamo comperare o barattare», ma «accogliere» per «vivere
in piena comunione» con Lui «già adesso, durante il pellegrinaggio terreno».
Chiamata nel senso di «risposta al dono di Dio» che «si manifesta come
assunzione di responsabilità». «In questa prospettiva - sottolinea
il Papa -, è importante assumere un serio e quotidiano impegno di
santificazione nelle condizioni, nei doveri e nelle circostanze della nostra
vita, cercando di vivere ogni cosa con amore, con carità».
I Santi lo hanno fatto: «Hanno ammesso nella loro vita di avere
bisogno di questa luce divina, abbandonandosi ad essa con fiducia. E ora,
davanti al trono di Dio, cantano in eterno la sua gloria».
A loro «guardiamo con speranza, come alla nostra mèta definitiva, mentre siamo
pellegrini nella “città terrena”, affaticati dall’asprezza del cammino», dice Bergoglio. «La speranza ci dà la forza di andare avanti»,
rimarca a braccio. E aggiunge: «Guardando alla loro
vita, siamo stimolati a imitarli. Tra loro ci sono tanti testimoni di una
santità “della porta accanto”, di quelli che vivono vicino a noi e sono un
riflesso della presenza di Dio».
Allora, nel
ricordo dei Santi alziamo «gli occhi verso il Cielo», «non per dimenticare le
realtà della terra, ma per affrontarle con più coraggio e speranza».
Al momento dei
saluti dopo l’Angelus, Francesco rivolge un pensiero ai ragazzi dell’Azione
Cattolica venuti a Roma da tutte le diocesi di Italia con i loro educatori per
celebrare il 50° anniversario dell’ACR. Gli stessi ragazzi intonano il loro
inno, mentre il Papa, dopo avergli dato il via con un «1, 2,
3…», accompagna il loro canto muovendo le mani quasi come un direttore
d’orchestra.
Il Pontefice
saluta anche gli atleti che hanno preso parte alla Corsa dei Santi, organizzata
dalla Fondazione “Missioni Don Bosco” «per sottolineare,
anche in una dimensione di festa popolare, il valore religioso della ricorrenza
di Tutti i Santi». Poi ringrazia tutti coloro che
«nelle parrocchie e nelle comunità, in questi giorni promuovono iniziative di
preghiera per celebrare Tutti i Santi e commemorare i defunti. Queste due feste
cristiane - conclude - ci ricordano il legame che c’è
tra la Chiesa della terra e quella del cielo, tra noi e i nostri cari che sono
passati all’altra vita». LS 1
Ascolto degli Indios e difesa del creato
Concluso il Sinodo sull’Amazzonia. L’assise
vaticana apre a nuove strade per la difesa dell’ambiente e l’evangelizzazione
Si potrebbe
riassumere in un titolo il Sinodo sull’Amazzonia tenutosi in Vaticano dal 6 al
27 ottobre: una chiesa dal volto indigeno, amazzonico appunto. Scopo del
Sinodo, era raccontare le sfide e le potenzialità di quel popolo, nonché riuscire ad ottenere la conversione “integrale,
pastorale, culturale, ecologica e sinodale” di quella comunità che è “cuore
biologico” di uno Stato esteso su 9 Paesi, estremamente vulnerabile per colpa
dei cambiamenti climatici provocati dall’uomo, quindi esposta ad “una corsa
sfrenata verso la morte”, quindi bisognosa, secondo il Documento, di “una nuova
direzione che consenta di salvarla”, onde evitare il cataclisma del pianeta.
Nel testo finale,
pubblicato e divulgato il 26 ottobre scorso, composto da
una introduzione, 5 capitoli ed una ridotta conclusione, vi sono gli argomenti
sui quali i Vescovi hanno discusso: “missione, inculturazione, ecologia
integrale, difesa dei popoli indigeni, rito amazzonico, ruolo della donna e
nuovi ministeri, soprattutto in zone in cui è difficile l’accesso
all’Eucaristia”. Ne risulta l’immagine di una Chiesa
cattolica amica dei più dei 33milioni di persone, dei quali circa 2,5 milioni
indigeni” di quello Stato e, soprattutto, quella di uno “scambio aperto, libero
e rispettoso” delle opinioni della popolazione.
Non che sia già
una realtà, ma il Sinodo, come ha sottolineato il
cardinale Claudio Humes, Arcivescovo emerito di San
Paolo in Brasile e relatore generale, è un cammino e «il camminare rende la
Chiesa fedele alla vera tradizione. Non il tradizionalismo che rimane legato al
passato, ma la vera tradizione che è la storia viva della Chiesa». Certo passi in avanti sono stati
fatti e l’appuntamento vaticano ne ha compiuti altri. Soprattutto su temi
‘caldi’ quali il ruolo della donna e l’ordinazione ai viri
probati. Ma il Sinodo è anche altro, si iscrive in quel pensiero che ha trovato contenuti e
espressione dell’enciclica Laudato sì, che possiamo
definire un vero e proprio manifesto nel quale la tutela dell’ambiente è
collocata all’interno di un pensiero sul creato, per essere una vera e propria
teologia del creato.
È una Chiesa in
ascolto dei popoli indigeni, che vive le sofferenze di territori violentati e
sfruttati che gridano il loro «sì» alla difesa della vita; un «sì» alla terra,
memoria sacra di una tradizione trasmessa oralmente. Fatta di saperi, danze,
pitture, natura. Una Chiesa dal volto amazzonico che chiede di essere difesa
dalle aggressioni culturali e politiche. Quasi un grido che negli anni ha
trovato difficoltà ad essere accolto.
Il Sinodo vaticano
è stato tempo di ascolto, di confronto, e anche di scontro. In modo particolare
per due temi letti e calati nella realtà del territorio, ma che, sicuramente,
oltrepasseranno i confini dei 7 Stati che racchiudono
il grande polmone verde dell’Amazzonia: il ruolo della donna e l’ordinazione di
preti sposati. In 120 paragrafi le raccomandazioni approvate,
contenute nel documento finale consegnato al Papa. Prima fra tutte la
proposta di «ordinare sacerdoti uomini idonei e riconosciuti della comunità,
che abbiano un diaconato permanente fecondo e ricevano una formazione adeguata
per il presbiterato, potendo avere una famiglia legittimamente costituita e
stabile». La richiesta è suffragata dal fatto che, si legge nel paragrafo 111,
«molte delle comunità ecclesiali del territorio amazzonico hanno enormi
difficoltà di accesso all’Eucaristia». Come ha detto il cardinale Christoph Schönborn, arcivescovo
di Vienna, la Chiesa non può essere solo «in visita»
con un prete che passa a distanza di mesi, ma deve «essere presente». A volte
ci vogliono «anche anni prima che un sacerdote possa tornare in una comunità
per celebrare l’Eucaristia, offrire il sacramento della riconciliazione o
ungere i malati nella comunità», si legge sempre nel paragrafo 111.
Ovviamente, il
Sinodo ha ricordato i Missionari morti in Amazzonia, uccisi per aver trasmesso
il Vangelo. Al contempo, il Documento ricorda che l’annuncio di Cristo nella
regione si è compiuto spesso in connivenza con i poteri oppressori delle
popolazioni. Per questo, oggi la Chiesa ha “l’opportunità storica” di prendere
le distanze dalle nuove potenze colonizzatrici, prestando ascolto ai popoli
amazzonici ed esercitando la sua attività profetica “in modo trasparente”.
C’è solo da
sperare che il programma religioso del Sinodo possa essere attuato quanto
prima, con l’aiuto di Dio. Egidio Todeschini, de.it.press
Il rispetto della dignità e dell’integrità fisica della persona umana è un
dovere morale
Udienza ai
partecipanti al 5° Corso internazionale per la formazione dei Cappellani
militari cattolici al Diritto umanitario internazionale. Il discorso del Santo Padre
Cari fratelli e
sorelle, Sono lieto di accogliervi in occasione del V Corso internazionale di
formazione dei cappellani militari cattolici al diritto internazionale
umanitario, dedicato al tema “La privazione della libertà personale nel contesto dei conflitti armati. La
missione del cappellano militare”. Ringrazio il
Cardinale Peter Turkson per le cortesi parole che mi
ha rivolto a nome vostro. Quattro anni orsono, nel ricevere i partecipanti alla
precedente edizione di questo Corso di formazione, sottolineavo
l’esigenza di respingere la tentazione di considerare l’altro come un nemico da
distruggere e non come una persona, dotata di intrinseca dignità, creata da Dio
a propria immagine. Esortavo inoltre a ricordare sempre, persino in mezzo alle
lacerazioni della guerra, che ogni essere umano è immensamente sacro[1].
Questa
esortazione, che desidero rinnovare oggi, assume un significato ancora più pressante
nei confronti delle persone private della libertà personale per motivi connessi
con i conflitti armati, giacché la vulnerabilità dovuta alla condizione di
detenzione è aggravata dal fatto di trovarsi nelle mani delle forze combattenti
avverse. Non di rado, le persone detenute nel contesto dei
conflitti armati sono vittime di violazioni dei loro diritti fondamentali, tra
cui abusi, violenze e diverse forme di tortura e trattamenti crudeli, disumani
e degradanti. Quanti civili, poi, sono oggetto di rapimenti, sparizioni forzate
e omicidi! Fra di loro, si contano anche numerosi
religiosi e religiose, dei quali non si hanno più notizie o che hanno pagato
con la vita la loro consacrazione a Dio e al servizio della gente, senza
preferenze o pregiudizi di bandiere e di nazionalità. Assicuro la mia preghiera
per tutte queste persone e per le loro famiglie, affinché possano avere sempre
il coraggio di andare avanti e di non perdere la speranza.
Il diritto
internazionale umanitario prevede numerose disposizioni in
ordine alla protezione della dignità dei detenuti, specialmente per
quanto concerne il diritto applicabile ai conflitti armati internazionali. Il
fondamento etico e l’importanza cruciale di queste norme per la salvaguardia della dignità umana nel tragico contesto dei
conflitti armati fa sì che esse debbano essere adeguatamente e rigorosamente
rispettate e applicate. Ciò vale anche nei confronti delle persone detenute,
indipendentemente dalla natura e dalla gravità dei crimini che esse possono
aver commesso. Il rispetto della dignità e dell’integrità fisica della persona
umana, infatti, non può essere tributario delle azioni
compiute ma è un dovere morale a cui ogni persona e ogni autorità è chiamata.
Cari Ordinari e
Cappellani militari, vi invito, nell’adempimento della
vostra missione di formazione della coscienza dei membri delle forze armate, a
non risparmiare sforzi affinché le norme del diritto internazionale umanitario
siano accolte nei cuori di coloro che sono affidati alla vostra cura pastorale.
Vi fanno da guida le parole del Vangelo contenute nel grande “protocollo” o grande regola di comportamento: «Ero in carcere e siete
venuti a trovarmi» (Mt 25,36). Si tratta di aiutare quella particolare porzione
del popolo di Dio affidato alla vostra cura a individuare nel patrimonio comune
che lega tutti gli uomini, e che trae la sua origine già dal diritto naturale,
quegli elementi che possono diventare ponte e piattaforma di incontro
con tutti. I ministri di Cristo nel mondo militare sono anche i primi ministri
dell’uomo e dei suoi diritti fondamentali.
Penso a quanti tra
voi sono accanto ai militari in situazioni di conflitto internazionale,
chiamati ad aprire le loro coscienze a quella carità universale che avvicina
l’uomo all’uomo, qualunque sia la razza, la
nazionalità, la cultura, la religione dell’altro. Ma
prima di questo c’è il lavoro preventivo, che è un lavoro educativo,
complementare a quello delle famiglie e delle comunità cristiane. Si tratta di
formare personalità aperte all’amicizia, alla comprensione, alla tolleranza,
alla bontà, al rispetto verso tutti; giovani attenti alla conoscenza del
patrimonio culturale dei popoli, impegnati per una cittadinanza universale, per
favorire la crescita di una grande famiglia umana. Il Concilio Vaticano II
chiama i militari «ministri della sicurezza e della libertà dei popoli» (Cost. past. Gaudium et spes,
79): voi siete in mezzo a loro perché queste parole, che la guerra offende e
annulla, possano essere realtà, possano dare senso alla vita di tanti giovani e
meno giovani che, come militari, non vogliono farsi derubare dei valori umani e
cristiani.
Cari fratelli e
sorelle, il 12 agosto 1949 venivano sottoscritte a
Ginevra le Convenzioni per la protezione delle vittime di guerra. In questo 70°
anniversario desidero riaffermare l’importanza che la Santa Sede accorda al
diritto internazionale umanitario e formulare l’auspicio che le regole che esso
contempla siano rispettate in ogni circostanza. Là dove opportuno, esse siano
ulteriormente chiarificate e rafforzate, specialmente per quanto concerne i
conflitti armati non internazionali, e in particolare la protezione della
dignità delle persone private della libertà personale
per motivi connessi con questi conflitti. Posso assicurarvi che la Santa Sede
continuerà a dare il suo contributo nelle discussioni e nei negoziati in seno
alla famiglia delle Nazioni. Vi affido all’intercessione della Vergine Maria,
Madre di Misericordia, e di cuore imparto la mia benedizione a voi e ai vostri
cari. E anche voi, per favore, pregate per me. Grazie!
[1] Cfr Discorso ai partecipanti
al IV Corso di formazione dei cappellani militari al diritto internazionale
umanitario, 26 ottobre 2015. Papa Francesco, 31 ottobre
Lo Spirito Santo: “Il protagonista della missione”
L’Udienza Generale
e la Catechesi del Santo Padre del 30 ottobre
Cari fratelli e
sorelle, buongiorno! Leggendo gli Atti degli Apostoli si vede come lo Spirito
Santo è il protagonista della missione della Chiesa: è Lui che guida il cammino
degli evangelizzatori mostrando loro la via da seguire. Questo lo vediamo
chiaramente nel momento in cui l’apostolo Paolo, giunto a Troade,
riceve una visione. Un Macedone lo supplica: «Vieni in Macedonia e aiutaci!» (At 16,9). Il popolo della Macedonia del Nord è fiero di questo, è tanto fiero di aver chiamato Paolo perché fosse
Paolo ad annunziare Gesù Cristo. Ricordo tanto quel bel popolo che mi ha
accolto con tanto calore: che conservino questa fede
che Paolo ha predicato loro!
L’Apostolo non ha
esitato e parte per la Macedonia, sicuro che è proprio Dio ad
inviarlo, e approda a Filippi, «colonia romana» (At 16,12) sulla via Egnatia, per predicare il Vangelo. Paolo si ferma lì per
più giorni. Tre sono gli avvenimenti che caratterizzano il suo soggiorno a
Filippi, in questi tre giorni: tre avvenimenti importanti.
1)
L’evangelizzazione e il battesimo di Lidia e della sua famiglia;
2) l’arresto che
subisce, insieme a Sila, dopo aver esorcizzato una schiava sfruttata dai suoi
padroni; 3) la conversione e il battesimo del suo carceriere
e della sua famiglia.
Vediamo questi tre
episodi nella vita di Paolo. La potenza del Vangelo si indirizza,
anzitutto, alle donne di Filippi, in particolare a Lidia, commerciante di
porpora, della città di Tiatira, una credente in Dio
a cui il Signore apre il cuore «per aderire alle parole di Paolo» (At 16,14).
Lidia, infatti, accoglie Cristo, riceve il Battesimo insieme alla sua famiglia
e accoglie quelli che sono di Cristo, ospitando Paolo e Sila nella sua casa.
Abbiamo qui la testimonianza dell’approdo del cristianesimo in Europa: l’inizio
di un processo di inculturazione che dura anche oggi.
È entrato dalla Macedonia. Dopo il calore sperimentato a casa di Lidia, Paolo e
Sila si trovano poi a fare i conti con la durezza del
carcere: passano dalla consolazione di questa conversione di Lidia e della sua
famiglia, alla desolazione del carcere, dove vengono gettati per aver liberato
nel nome di Gesù «una schiava che aveva uno spirito di divinazione» e
«procurava molto guadagno ai suoi padroni» con il mestiere di indovina (At
16,16). I suoi padroni guadagnavano tanto e questa povera schiava faceva questo
che fanno le indovine: ti indovinava il futuro, ti
leggeva le mani – come dice la canzone, “prendi questa mano, zingara”, e per
questo la gente pagava.
Anche oggi, cari
fratelli e sorelle, c’è gente che paga per questo. Io ricordo nella mia
diocesi, in un parco molto grande, c’erano più di 60
tavolini dove seduti c’erano gli indovini e le indovine, che ti leggevano la
mano e la gente credeva queste cose! E pagava. E questo succedeva anche al
tempo di San Paolo. I suoi padroni, per ritorsione, denunciano Paolo e
conducono gli Apostoli davanti ai magistrati con l’accusa di disordine
pubblico. Ma cosa succede? Paolo è in carcere e
durante la prigionia accade però un fatto sorprendente. È in desolazione, ma invece di lamentarsi, Paolo e Sila intonano una lode a
Dio e questa lode sprigiona una potenza che li libera: durante la preghiera un
terremoto scuote le fondamenta della prigione, si aprono le porte e cadono le
catene di tutti (cfr At 16,25-26).
Come la preghiera
della Pentecoste, anche quella fatta in carcere provoca effetti prodigiosi. Il
carceriere, credendo che i prigionieri siano fuggiti, stava per suicidarsi,
perché i carcerieri pagavano con la propria vita se fuggiva un prigioniero; ma
Paolo gli grida: “Siamo tutti qui!” (At 16,27-28).
Quello allora domanda: «Che cosa devo fare per essere salvato?» (v. 30). La
risposta è: «Credi nel Signore Gesù e sarai salvato tu
e la tua famiglia» (v. 31). A questo punto accade il cambiamento: nel cuore
della notte, il carceriere ascolta la parola del Signore insieme alla sua
famiglia, accoglie gli apostoli, ne lava le piaghe – perché erano stati
bastonati – e insieme ai suoi riceve il Battesimo;
poi, «pieno di gioia insieme a tutti i suoi per avere creduto in Dio» (v. 34),
imbandisce la mensa e invita Paolo e Sila a restare con loro: il momento della
consolazione! Nel cuore della notte di questo anonimo
carceriere, la luce di Cristo brilla e sconfigge le tenebre: le catene del
cuore cadono e sboccia in lui e nei suoi familiari una gioia mai provata. Così
lo Spirito Santo sta facendo la missione: dall’inizio, da Pentecoste in poi è
Lui il protagonista della missione. E ci porta avanti, occorre essere fedeli
alla vocazione che lo Spirito ci muove a fare. Per portare il Vangelo.
Chiediamo anche
noi oggi allo Spirito Santo un cuore aperto, sensibile a Dio e ospitale verso i
fratelli, come quello di Lidia, e una fede audace, come quella di Paolo e di
Sila, e anche un’apertura di cuore, come quella del carceriere che si lascia
toccare dallo Spirito Santo. Papa Francesco
La
Solennità di Tutti i Santi e la commemorazione dei fedeli defunti
Quando ascoltiamo
la parola “Chiesa”, o quando la pronunciamo nella professione di fede
domenicale, a quale realtà davvero pensiamo?
Dove vanno la
nostra mente ed il nostro cuore?
Cos’è – o meglio
chi è – la Chiesa? Che idea abbiamo di essa?
La risposta
autentica a queste semplici, ma fondamentali, domande
non può che portare alla realtà agostiniana del Cristo totale, alla Chiesa
intesa non solo come umana realtà, ma nella sua identità divino-umana.
La Chiesa è sempre Ecclesia de Trinitate; pertanto,
dobbiamo costantemente avere presente la sua dimensione celeste, sia nella
relazione al Mistero trinitario, ed in particolare al
Capo che è Cristo, sia nell’abbraccio sincronico e diacronico con tutti i
fratelli salvati, che già hanno lasciato questo mondo.
Tale realtà
teandrica della Chiesa è mirabilmente espressa dalla Liturgia che, nella sua sapienza,
accosta la solennità di Tutti i Santi alla Commemorazione dei fedeli defunti,
facendoci quasi percepire, attraverso il calore della Liturgia e la chiarezza
della catechesi che ne deriva, l’abbraccio presente di Dio e dei fratelli.
In questi giorni
santi, sia nella riflessione personale, cui siamo universalmente spinti dalla affettuosa commemorazione dei nostri cari defunti, sia
nella custodia della meditazione e della preghiera, siamo chiamati ad attingere
copiosamente all’inesauribile tesoro della Comunione, che ha una sua
particolare declinazione nella realtà dell’Indulgenza.
Cooperare con la
partecipazione all’Eucarestia, con la propria preghiera, con la propria
penitenza e la pratica dell’elemosina, con le opere di misericordia, alla grande grande opera della
Redenzione compiuta da Cristo, significa lasciarsi inserire dalla grazia, con
il concorso della propria libertà, nell’opera stessa della Trinità, che, dalla
creazione all’Escathon, passando attraverso la prima
alleanza e la redenzione operata dal Figlio, chiama tutti gli uomini alla piena
comunione con sé.
L’Indulgenza è,
analogicamente parlando, il “tutto nel frammento”, poiché in essa sono
riassunte la dimensione creaturale, quella redentiva
e quella escatologica.
Attingere in
questi giorni santi al tesoro della misericordia della Chiesa, attraverso il
pio esercizio dell’Indulgenza, applicabile a se stessi o ad
un fedele defunto, significa anche rinnovare la propria fede attraverso il
sacramento della Riconciliazione, la Comunione sacramentale ricevuta con le
debite disposizioni e la professione del Credo della Chiesa, unitamente alla
preghiera secondo le intenzioni del Sommo Pontefice. Con questi gesti, semplici
e concreti, ciascun fedele riafferma la propria piena comunione con la Chiesa, rinnovando
l’accoglienza di tutti i beni spirituali e soprannaturali, che da tale
partecipazione derivano.
Nello stesso
tempo, come per ogni atto umano – e a maggior ragione per gli atti che incidono
sulla sfera religiosa –, compiendolo viene irrobustita
la propria fede: piegando umilmente le ginocchia nel confessionale, confessando
con cuore contrito tutti i propri peccati ed implorando la Divina Misericordia,
non solo il fedele accoglie la grazia soprannaturale della Riconciliazione, ma
con tale gesto riafferma anche per se stesso la propria fede, vedendola così
rafforzata e irrobustita, oggettivamente per via della grazia e personalmente
in forza del concorso della propria libertà.
Pertanto, andiamo,
anzi corriamo al confessionale in questi giorni santi! Accogliamo umilmente e
devotamente, lietamente e generosamente, il dono dell’Indulgenza plenaria ed offriamolo, con larga generosità, ai nostri fratelli,
che, varcata la soglia del tempo, nulla possono più per se stessi, ma molto
ancora possono ricevere dalla nostra carità. Così il nostro rapporto d’amore
con loro continua e si rafforza.
L’Indulgenza è una
declinazione efficace ed accessibile della fede nella communio sanctorum, nella comunione dei santi, che dona un
respiro largo alla nostra esistenza terrena, e ci ricorda, con straordinaria
efficacia, che le nostre azioni hanno un valore infinito, sia perché sono
azioni umane – e solo l’uomo è capace di compiere gesti autenticamente liberi
–, sia perché, in questo caso specifico, sono azioni umane che hanno un valore
soprannaturale.
Sia generosa
sempre, ma in particolar modo in questi giorni santi, la disponibilità dei
confessori; l’ascolto generoso e buono e la partecipazione orante a questo
lavacro di rigenerazione, che fa scendere sulla Chiesa una pioggia di grazia, avrà meriti infiniti davanti al trono dell’Altissimo. Si
possono acquistare più meriti in ore e ore di confessionale, che in tante
riunioni “organizzative” delle quali tutti conosciamo
l’utilità e l’esito…! In questi giorni, in
confessionale, quante occasioni di consolazione, di incoraggiamento,
quante lacrime si possono asciugare, quali provvide occasioni per poter illustrare
la realtà della vita eterna, per stimolare al perdono, alla tenerezza nelle
opere di misericordia, per far comprendere il senso del quotidiano
pellegrinare! Mettiamoci tutto il cuore nel ministero dell’ascolto, della
consolazione, dell’orientamento, del perdono!
I giorni che ci
attendono siano un’autentica esperienza di rinnovamento spirituale, nella
quale, riscoprendo la verità della nostra fede, declinata anche nella
semplicità degli atti che la tradizione spirituale suggerisce, possiamo vedere aperto il nostro cuore ad accogliere, ancora
e sempre, quei doni di grazia che lo Spirito sempre elargisce alla Chiesa,
certi che anche l’impegno che le opere di misericordia possono comportare
porterà frutto abbondante nelle nostre esistenze personali, nella vita della
Chiesa e per il bene del mondo.
La Beata Vergine
Maria, Madre di Misericordia, Regina di tutti i santi, Porta del Cielo,
sostenga l’indefessa opera dei tanti benemeriti sacerdoti; sia mediatrice di
grazia per il cuore dei fedeli dei quali è Avvocata ed
implori dalla divina Clemenza il dono inestimabile dell’ingresso in Paradiso di
tanti nostri fratelli. La loro felicità è la nostra felicità!
Card. Mauro Piacenza, Zenit 29 ottobre
Decreto sulla celebrazione della Beata Maria Vergine di Loreto da iscrivere
nel Calendario Romano Generale
Il 10 dicembre,
giorno in cui vi è la festa a Loreto
La venerazione per
la Santa Casa di Loreto è stata, fin dal Medioevo, l’origine di quel peculiare
santuario frequentato, ancora oggi, da numerosi fedeli pellegrini per
alimentare la propria fede nel Verbo di Dio fatto carne per noi. Quel santuario
ricorda il mistero dell’Incarnazione e spinge tutti coloro
che lo visitano a considerare la pienezza del tempo, quando Dio mandò il suo
Figlio, nato da donna, e a meditare sia le parole dell’Angelo nunziante l’Evangelo, sia le parole della Vergine che
rispose alla divina chiamata. Adombrata di Spirito Santo, l’umile serva del
Signore è divenuta casa della divinità, immagine purissima della santa Chiesa.
Il menzionato
santuario, strettamente vincolato alla Sede Apostolica, lodato dai Sommi
Pontefici e universalmente conosciuto, ha saputo illustrare in modo eccellente,
nel corso del tempo, non meno di Nazaret in Terra
Santa, le virtù evangeliche della Santa Famiglia. Nella Santa Casa, davanti
all’effige della Madre del Redentore e della Chiesa, Santi e Beati hanno
risposto alla propria vocazione, i malati hanno invocato consolazione nella
sofferenza, il popolo di Dio ha iniziato a lodare e a supplicare Santa Maria
con le Litanie lauretane, note in tutto il mondo. In modo particolare quanti
viaggiano in aereo hanno trovato in lei la celeste
patrona.
Alla luce di tutto
questo, il Sommo Pontefice Francesco ha decretato con la sua autorità che la
memoria facoltativa della Beata Maria Vergine di Loreto sia iscritta nel
Calendario Romano il 10 dicembre, giorno in cui vi è la festa a Loreto, e
celebrata ogni anno.
Tale celebrazione
aiuterà tutti, specialmente le famiglie, i giovani, i religiosi, a imitare le
virtù della perfetta discepola del Vangelo, la Vergine Madre che concependo il
Capo della Chiesa accolse anche noi con sé.
La nuova memoria
dovrà quindi apparire in tutti i Calendari e Libri liturgici per la celebrazione
della Messa e della Liturgia delle Ore; i relativi testi liturgici sono
allegati a questo decreto e le loro traduzioni, approvate dalle Conferenze
Episcopali, saranno pubblicate dopo la conferma di questo Dicastero. Nonostante
qualsiasi cosa in contrario.
Dalla sede della
Congregazione per il Culto Divino e la Disciplina dei Sacramenti, 7 ottobre
2019, memoria della Beata Maria Vergine del Rosario.
Roberto Card.
Sarah Prefetto +Arthur Roche Arcivescovo Segretario
“E senza amore, qual è il risultato?”
#SinodoAmazonico – Santa Messa a conclusione dell’Assemblea Speciale del
Sinodo dei Vescovi per la regione Panamazzonica. Pubblichiamo di seguito l’omelia che il Papa ha tenuto
La Parola di Dio
oggi ci aiuta a pregare attraverso tre personaggi: nella parabola di Gesù
pregano il fariseo e il pubblicano, nella prima Lettura si parla della
preghiera del povero.
1. La preghiera
del fariseo comincia così: «O Dio, ti ringrazio». È un ottimo inizio, perché la
preghiera migliore è quella di gratitudine, è quella di lode. Ma subito vediamo il motivo per cui ringrazia: «perché non
sono come gli altri uomini» (Lc 18,11). E spiega pure
il motivo: digiuna due volte la settimana, mentre allora era d’obbligo una
volta all’anno; paga la decima su tutto quello che ha,
mentre era prescritta solo sui prodotti più importanti (cfr Dt
14,22 ss). Insomma, si vanta perché adempie al meglio
precetti particolari. Però dimentica il più grande:
amare Dio e il prossimo (cfr Mt 22,36-40).
Traboccante della
propria sicurezza, della propria capacità di osservare i comandamenti,
dei propri meriti e delle proprie virtù, è centrato solo su di sé. Il dramma di
questo uomo è che è senza amore. Ma anche le cose
migliori, senza amore, non giovano a nulla, come dice San Paolo (cfr 1 Cor 13). E senza amore, qual è
il risultato? Che alla fine, anziché pregare, elogia se stesso. Infatti al Signore non chiede nulla, perché non si sente nel
bisogno o in debito, ma si sente in credito. Sta nel tempio di Dio, ma pratica
un’altra religione, la religione dell’io. E tanti
gruppi “illustri”, “cristiani cattolici”, vanno su questa strada. E oltre a Dio
dimentica il prossimo, anzi lo disprezza: per lui, cioè, non ha prezzo, non ha
valore. Si ritiene migliore degli altri, che chiama, letteralmente, “i rimanenti,
i restanti” (“loipoi”, Lc
18,11). Sono, cioè, “rimanenze”, sono scarti da cui prendere le distanze.
Quante volte vediamo questa dinamica in atto nella vita e nella storia! Quante
volte chi sta davanti, come il fariseo rispetto al pubblicano, innalza muri per
aumentare le distanze, rendendo gli altri ancora più scarti. Oppure,
ritenendoli arretrati e di poco valore, ne disprezza le tradizioni, ne cancella
le storie, ne occupa i territori, ne usurpa i beni.
Quante presunte
superiorità, che si tramutano in oppressioni e sfruttamenti, anche oggi – lo
abbiamo visto nel Sinodo quando parlavamo dello sfruttamento del creato, della
gente, degli abitanti dell’Amazzonia, della tratta delle persone, del commercio
delle persone! Gli errori del passato non son bastati
per smettere di saccheggiare gli altri e di infliggere ferite ai nostri
fratelli e alla nostra sorella terra: l’abbiamo visto nel volto sfregiato
dell’Amazzonia. La religione dell’io continua,
ipocrita con i suoi riti e le sue “preghiere” – tanti sono cattolici, si
confessano cattolici, ma hanno dimenticato di essere cristiani e umani –,
dimentica del vero culto a Dio, che passa sempre attraverso l’amore del
prossimo. Anche cristiani che pregano e vanno a Messa la domenica sono sudditi
di questa religione dell’io. Possiamo guardarci dentro
e vedere se anche per noi qualcuno è inferiore, scartabile, anche solo a
parole.
Preghiamo per
chiedere la grazia di non ritenerci superiori, di non crederci a posto, di non
diventare cinici e beffardi. Chiediamo a Gesù di guarirci dal parlare male e
dal lamentarci degli altri, dal disprezzare qualcuno: sono cose sgradite a Dio.
E provvidenzialmente, oggi ci accompagnano in questa Messa non solo gli
indigeni dell’Amazzonia: anche i più poveri delle società sviluppate, i
fratelli e sorelle ammalati della Comunità dell’Arche.
Sono con noi, in prima fila.
2. Passiamo all’altra preghiera. La preghiera del pubblicano ci
aiuta invece a capire che cosa è gradito a Dio. Egli non comincia dai suoi
meriti, ma dalle sue mancanze; non dalla sua ricchezza, ma dalla sua povertà:
non una povertà economica – i pubblicani erano ricchi
e guadagnavano pure iniquamente, a spese dei loro connazionali – ma sente una
povertà di vita, perché nel peccato non si vive mai bene.
Quell’uomo che
sfrutta gli altri si riconosce povero davanti a Dio e il Signore ascolta la sua
preghiera, fatta di sole sette parole ma di atteggiamenti veri. Infatti, mentre
il fariseo stava davanti in piedi (cfr v. 11), il pubblicano sta a distanza e “non osa nemmeno alzare gli occhi al cielo”,
perché crede che il Cielo c’è ed è grande, mentre lui si sente piccolo. E “si
batte il petto” (cfr v. 13), perché nel petto c’è il
cuore. La sua preghiera nasce proprio dal cuore, è trasparente: mette davanti a
Dio il cuore, non le apparenze. Pregare è lasciarsi guardare dentro da Dio – è
Dio che mi guarda quando prego –, senza finzioni, senza scuse, senza
giustificazioni.
Tante volte ci
fanno ridere i pentimenti pieni di giustificazioni. Più che un pentimento
sembra una autocanonizzazione.
Perché dal diavolo vengono opacità e falsità – queste sono le giustificazioni
–, da Dio luce e verità, la trasparenza del mio cuore. È stato bello e ve ne
sono tanto grato, cari Padri e Fratelli sinodali, aver dialogato in queste settimane
col cuore, con sincerità e schiettezza, mettendo davanti a Dio e ai fratelli
fatiche e speranze. Oggi, guardando al pubblicano, riscopriamo da dove
ripartire: dal crederci bisognosi di salvezza, tutti. È il primo passo della
religione di Dio, che è misericordia verso chi si riconosce misero. Invece, la
radice di ogni sbaglio spirituale, come insegnavano i monaci antichi, è
credersi giusti. Ritenersi giusti è lasciare Dio, l’unico giusto, fuori di
casa.
È tanto importante
questo atteggiamento di partenza che Gesù ce lo mostra
con un confronto paradossale, mettendo insieme nella parabola la persona più
pia e devota del tempo, il fariseo, e il peccatore pubblico per eccellenza, il
pubblicano. E il giudizio si capovolge: chi è bravo ma presuntuoso fallisce;
chi è disastroso ma umile viene esaltato da Dio. Se ci
guardiamo dentro con sincerità, vediamo in noi tutti e due,
il pubblicano e il fariseo. Siamo un po’ pubblicani, perché peccatori, e un po’
farisei, perché presuntuosi, capaci di giustificare noi stessi, campioni nel giustificarci ad arte! Con gli altri spesso funziona, ma con
Dio no. Con Dio il trucco non funziona.
Preghiamo per
chiedere la grazia di sentirci bisognosi di misericordia, poveri dentro. Anche
per questo ci fa bene frequentare i poveri, per ricordarci di essere poveri,
per ricordarci che solo in un clima di povertà
interiore agisce la salvezza di Dio.
3. Arriviamo così alla preghiera del povero, della prima
Lettura. Essa, dice il Siracide, «attraversa le nubi»
(35,21). Mentre la preghiera di chi si presume giusto rimane a terra,
schiacciata dalla forza di gravità dell’egoismo, quella del povero sale dritta
a Dio. Il senso della fede del Popolo di Dio ha visto
nei poveri “i portinai del Cielo”: quel sensus fidei che mancava nella dichiarazione [del fariseo]. Sono
loro che ci spalancheranno o meno le porte della vita
eterna, loro che non si sono considerati padroni in questa vita, che non hanno
messo se stessi prima degli altri, che hanno avuto solo in Dio la propria
ricchezza. Essi sono icone vive della profezia cristiana.
In questo Sinodo
abbiamo avuto la grazia di ascoltare le voci dei poveri e di riflettere sulla
precarietà delle loro vite, minacciate da modelli di sviluppo predatori.
Eppure, proprio in questa situazione, molti ci hanno testimoniato che è
possibile guardare la realtà in modo diverso, accogliendola a mani aperte come
un dono, abitando il creato non come mezzo da sfruttare ma come casa da
custodire, confidando in Dio. Egli è Padre e, dice ancora il Siracide, «ascolta la preghiera dell’oppresso» (v. 16). E
quante volte, anche nella Chiesa, le voci dei poveri non sono ascoltate e
magari vengono derise o messe a tacere perché scomode.
Preghiamo per
chiedere la grazia di saper ascoltare il grido dei poveri: è il grido di speranza della Chiesa. Il grido dei poveri è il grido di speranza della Chiesa. Facendo nostro il loro
grido, anche la nostra preghiera, siamo sicuri, attraverserà le nubi. Papa
Francesco, dip 28
Il Sinodo ha aperto nuove strade per l’evangelizzazione
Sono più di
vent’anni che, come giornalista, seguo i Sinodi che si sono succeduti nel corso
degli ultimi tre pontificati. Tutti diversi, ognuno con proprie peculiarità e
risultati, ma un Sinodo come quello appena concluso in
Vaticano non ha precedenti. Tutti i Sinodi hanno avuto una partecipazione
composita, ma mai come questo Sinodo, che ha visto la presenza di una grande
varietà di soggetti appartenenti non solo alla Chiesa cattolica. Sono arrivati
a Roma scienziati, esperti di ecologia e climatologia,
rappresentanti di popoli dell’Amazzonia, esponenti di ONG, consiglieri di
Agenzie dell’Onu, suore impegnate in associazioni per il rispetto dei diritti
umani, esperti di teologia e spiritualità indigena…
Al Sinodo hanno partecipato 35 donne (il numero finora più alto per un Sinodo),
6 delegati fraterni, 12 invitati speciali, 25 esperti, 55 tra uditori e
uditrici, 17 rappresentanti di etnie indigene. In termini ecclesiali, mai come
in questo Sinodo sono arrivati vescovi e sacerdoti dalla periferia della
Chiesa, per lo più appartenenti a diocesi ubicate nei nove Paesi nei quali si
estende la foresta panamazzonica. In massima parte
persone che partecipavano per la prima volta a un Sinodo. Su 184 padri
sinodali, 113 sono arrivati dalle diverse circoscrizioni ecclesiastiche panamazzoniche. Sono stati diversi i vescovi che in Sala
Stampa hanno ringraziato il Signore ed il Papa, perché
mai avrebbero pensato di poter partecipare a un Sinodo della Chiesa universale.
Anche i capi dicastero di Curia hanno raccontato di un Sinodo entusiasmante, con tanta vivacità e passione. A questo
proposito è interessante notare che, mai come in questa
occasione, i padri sinodali, anche in presenza di punti di vista diversi, sono
stati concordi nel definire l’atmosfera del Sinodo molto positiva. “Un Sinodo
ispirato e benedetto dallo Spirito Santo”, ha detto il Papa. Le diverse
proposte, anche le più radicali, sono state discusse serenamente e con rispetto
reciproco al fine di trovare una soluzione comune e condivisa. Tanti i temi in
discussione: la difesa dei diritti umani degli indigeni, come rispondere alla
mancanza di sacerdoti per la cura delle comunità cristiane sparse sul
territorio, come portare i sacramenti in modo continuativo,
il ruolo dei diaconi e delle donne, un nuovo modo di proporre
l’evangelizzazione, la cura del Creato per evitare disastri ambientali a
livello planetario, ecc. Il punto centrale delle discussioni è stato il
superamento del modello culturale e religioso, di carattere coloniale e
neocoloniale, che tanti danni ha fatto – e continua a fare
– ai popoli indigeni, alla foresta amazzonica e alla stessa Chiesa cattolica.
Diverse e dettagliate le testimonianze dei popoli indigeni, che vengono discriminati, espulsi dalle loro terre, cancellati
come cultura e come etnia, sovente uccisi, mentre le donne sono sfruttate
sessualmente e schiavizzate. Vescovi, missionari, religiose e
religiosi hanno denunciato la presenza di imprese multinazionali che
bruciano la foresta, rubano le terre, cacciano gli indigeni, scavano miniere in
modo violento, inquinante e illegale. È in questo contesto
che i padri sinodali si sono interrogati per trovare nuove strade di
evangelizzazione, libere dai pregiudizi e dalla cultura coloniale e
neocoloniale. Il documento finale ha fornito risposte non solo alle diocesi panamazzoniche ma al mondo intero, proponendo un modo più
avanzato di testimoniare la buona novella del Vangelo. Ha detto Papa Francesco:
“Trasmettere la fede non è fare proselitismo, ma fondare un cuore nella fede in
Gesù Cristo”. San Paolo nella Prima lettera ai Corinzi ha scritto: “Cristo non
mi ha mandato a battezzare, ma ad annunciare il Vangelo”. Per tutti questi
motivi dal Sinodo emerge una Chiesa più aperta e bella che non è quella
perduta, ma quella che si sta realizzando attraverso una rinnovata spinta missionaria “in uscita”. Antonio Gaspari,
orbisphera 28
La preghiera per arrivare a Dio deve partire da un cuore umile
1. Due tipi di
preghiera.
Come il fariseo e
il pubblicano della parabola proposta dal Vangelo di oggi (XXX Domenica del
Tempo Ordinario), anche noi andiamo “nel tempio a pregare”. (cfr
Lc 18,9-14). Anche noi potremmo essere tentati, come
il fariseo, di ricordare a Dio i nostri meriti. Ma, per salire al Cielo, la preghiera deve partire da un cuore umile, povero e
pentito. E quindi anche noi andiamo a Messa prima di tutto per rendere grazie a
Dio, non per i nostri meriti, ma per i doni che Dio ci ha fatti e costantemente
ci fa. Ci riconosciamo piccoli e bisognosi del suo
amore misericordioso che ci salva. Dunque,
riconosciamo che tutto viene da Lui e che solo con la sua Grazia si realizzerà
quanto lo Spirito Santo ci dice. Solo così potremo “tornare a casa” veramente arricchiti, resi più giusti e più capaci di
camminare sulle vie del Signore nella vita di ogni giorno.
Ma prima di
spiegare il Vangelo di oggi, penso sia utile presentare brevemente il suo contesto. Siamo nella seconda parte del cammino di Gesù a
Gerusalemme, dove Gesù continua ad istruire i suoi
discepoli sullo spirito del Figlio, che è spirito di accoglienza e di
misericordia. San Luca, al cap 13
quando i discepoli chiedono “chi sara? salvato?”, racconta che Gesù risponde: “Sforzatevi per di
entrare per la porta stretta”. La salvezza è una porta stretta, talmente
stretta che non entra nessun giusto, entrano invece
tutti i peccatori, perché la salvezza e? l’amore
gratuito di Dio e l’amore gratuito ce l’ha non chi vuol meritarlo – il giusto –
ma chi l’accoglie come dono e come grazia, cioè il peccatore. E allora nel
capitolo 14 ridimensiona il cosiddetto “giusto”.
In questo capitolo del Vangelo di Luca leggiamo si parla di un fariseo che
invita Gesù a pranzo e davanti c’e? un
idropico e l’idropico e? l’immagine del fariseo, cioè
del giusto, il quale usa i doni di Dio per gonfiarsi sempre di piu? di orgoglio e di morte. e allora quell’idropico per il quale tutto cio? che mangia invece che
diventare energia e vita diventa principio di morte, e? immagine
del giusto che usa il suo essere giusto per condannare gli altri.
Quindi è colui che pensa di essere giusto che fa il vero peccato
contro Dio, considera Dio come cattivo e terribile e vende il suo amore
pretendendo di essere “pagato” con una ricompensa divina. Dio non è cattivo, è
ricco di misericordia e le parabole delle misericordia
(cap. 15) esprimono con chiarezza questa verità. Anche il capitolo 16 e? su questo. Nei
capitoli successiva, si parla della econda
parte del cammino che comincia con la guarigione dei 10 lebbrosi che sono
inviati a Gerusalemme – cosa impossibile – e guariscono durante il cammino. Cioe? noi, ascoltando la Parola di
Gesù cosi? come siamo – peccatori, lebbrosi,
impossibilitati ad andare a Gerusalemme – possiamo guarire se abbiamo fede
nella Parola. Dunque, se nella vita quotidiana, a casa
e al lavoro, viviamo con criteri nuovi insegnati da Cristo e non con il lievito
dell’ipocrisia, del protagonismo, della paura, viviamo già il Regno di Dio
perché viviamo con lo spirito del Figlio che sa farsi fratello degli altri. In
effetti, il Regno di Dio c’e? dove
ci sono persone che desiderano il Signore e che lo amano e lo seguono. Quando
noi amiamo come lui il Padre e i fratelli, ecco che siamo nel Regno di Dio. E
la fede e? questo: desiderare
questa comunione nella preghiera col Signore.
Insomma, la
parabola di oggi ci è ricordato che ci sono due modi
per cercare di essere in comunione con Dio. La parabola del pubblicano e del
fariseo ci descrive due tipi di preghiera, come ci sono due tipi di uomini, che
vivono in noi ed essa e? una
parabola molto provocante, che e? un po’ la sintesi di
tutte le parabole che abbiamo visto sulla misericordia e che ci istruisce su
quale deve essere la nostra preghiera per essere vera, cioe?
quale deve essere il nostro rapporto con Dio e il
nostro rapporto coi fratelli, perche? la preghiera
serve per avere un rapporto nuovo con Dio. Se abbiamo un nuovo rapporto con Dio
che e? Padre, abbiamo un nuovo rapporto coi fratelli.
2. La preghiera
deve essere umile.
Oggi, dunque,
Cristo completa il suo insegnamento sulla preghiera, sottolineando
che la preghiera è vera e efficace, quando è umile. Tuttavia, non dimentichiamo
quanto la Liturgia della Parola di Domenica scorsa ci ha insegnato affermando
che, per essere vera, la preghiera deve essere pura, fiduciosa, vigilante e
costante.
Nell’introduzione
al commento del Padre Nostro, San Tommaso d’Aquino scrive: “La preghiera deve
essere umile perché Dio “si volge alla preghiera dell’umile e non disprezza la
sua supplica” (Sal 102,18). Vedi anche la parabola del fariseo e del pubblicano (Lc 18,10 14) e la preghiera di Giuditta: “Tu sei il Dio
degli umili, sei il soccorritore dei derelitti” (Gdt
9,11). ?E questa umiltà è osservata nel Padre nostro. Infatti, si ha vera umiltà quando uno non presume assolutamente
nelle proprie forze, ma aspetta tutto dalla potenza divina alla quale si
rivolge supplichevole”.
Per pregare in
verità occorre l’umiltà che rende contrito il cuore e avvicina Dio all’uomo,
come dice il Salmo: “Dio è vicino a chi ha il cuore spezzato, salva gli spiriti
affranti, riscatta la vita dei suoi servi; non condanna chi in lui si rifugia”
(Sal 33/34, 19 e 23). Questo
salmo ci può anche aiutare a capire bene la parabola evangelica del fariseo e
del pubblicano (Lc 18,9-11), che ci
è proposta in questa Domenica e che ci parla della preghiera umile.
Un’umiltà espressa non solo dalle parole usate dal pubblicano ma anche
dall’atteggiamento di quest’uomo, che si riconosce peccatore. Quando preghiamo,
non conta solamente quello che diciamo al Signore, ma come Glielo diciamo. E’ in gioco “il come” viviamo il nostro rapporto
con Dio.
Di conseguenza,
ciò che va corretto o migliorato nella nostra preghiera non sono le parole che
diciamo, ma il modo di vivere la nostra relazione con Dio, magari iniziando il
nostro momento di raccoglimento dicendo: “Signore, prima di parlare con me,
perdonami” (Antequam discutias
mecum, Domine, miserere mei -Antifona ambrosiana).
Esaminiamo ora
brevemente i due protagonisti di questo racconto evangelico.
Iniziamo dal
fariseo, che dalla mentalità corrente è considerato il vero praticante. Quest’uomo
osserva scrupolosamente le pratiche della sua religione e ha molto spirito di
sacrificio. Non si accontenta dello stretto necessario, ma fa di più. Non
digiuna soltanto un giorno alla settimana, come
prescriveva la legge, ma due.
Però Cristo dice che costui non è giustificato, non è
salvato. Perché? Egli osserva tutte le prescrizioni della legge e non può
essere accusato di essere ipocrita, ma commette l’errore di essere sicuro della
propria giustizia. Si ritiene in credito presso Dio: non attende la Sua
misericordia, non attende la salvezza come un dono
gratuito, immeritato, ma piuttosto come una ricompensa dovuta per il dovere
compiuto. Dice: «O Dio, ti ringrazio» e Gli fa l’elenco di quanto lui sa fare
nella sua vita di praticante, facendo in tal modo
presente a Dio la propria giustizia. Ma ha di fatto
perduto l’originaria e gratuita dipendenza da Dio che ci è Padre perché ci ama
e non perché “deve” ripagarci di quanto abbiamo fatto. Tanto è vero che questo
fariseo a parte quel «ti ringrazio» detto all’inizio non prega: non guarda a
Dio, non si confronta con Lui, non attende nulla da Lui, né gli chiede nulla.
Si concentra su di sé e si confronta con gli altri, giudicandoli duramente. In
questo suo atteggiamento non c’è nulla della preghiera. Non chiede nulla, e Dio
non gli dà nulla.
Passiamo ora al
secondo personaggio della parabola: un pubblicano che sale al tempio a pregare,
e il cui atteggiamento è esattamente l’opposto di quello del fariseo. Si ferma
a distanza, si batte il petto e dice: «O Dio, abbi pietà di me peccatore»[1] (Lc 18, 13). Riconoscendosi
peccatore dice la verità: è al soldo dei romani
invasori e pagani, ed è esoso nell’esigere le tasse. E’ certamente un
peccatore, ma è consapevole di esserlo peccatore, si
sente bisognoso di cambiamento e, soprattutto, sa di non poter pretendere nulla
da Dio. Non ha nulla da vantare, non ha nulla da pretendere. Può solo chiedere.
Conta su Dio, non su se stesso. Quest’uomo ha il capo chinato ma il cuore è
proteso verso l’Alto, da cui attende la misericordia.
La conclusione è
chiara e semplice: l’unico modo corretto di mettersi di fronte a Dio nella
preghiera e, ancor prima, nella vita è quello di
sentirsi costantemente bisognosi del Suo perdono e del Suo amore. Le opere
buone dobbiamo farle, ma non è il caso di vantarle.
Come pure non è il caso di fare confronti con gli altri.
3. Il perdono
ricrea
Dunque, il
pubblicano “tornò a casa sua giustificato”. Fu
perdonato non perché migliore o più umile del fariseo (Dio non si merita,
neppure con l’umiltà), ma perché si aprì – come una porta che si socchiude al
sole – a un Dio più grande del suo peccato, a un Dio che non si merita, ma si
accoglie, a un Dio che con il perdono ricrea e rende il cuore del pubblicano
innocente come quello di un bambino.
Come Dio ha reso
“giusto” il pubblicano peccatore, egli è “propizio” a noi quali
peccatori sinceramente pentito, e saremo resi “giusti”, cioè riammessi
nella divina amicizia, resi santi, purificati, restituiti alla vita di fede.
Il fariseo è
condannato. Perché? Perché disse “non sono rapace, ingiusto, adultero come il
resto degli uomini” – e fin qui la genericità non offende nessuno – ma proseguì
“o anche come questo Pubblicano” (Lc 18, 11). Così si mise contro il suo
prossimo, lontano e vicino, nell’ingiustizia versi di esso e, quindi, verso
Dio, che aveva detto: “Misericordia voglio più che sacrificio” (Os 6,6, ) e lo aveva confermato per bocca del Suo Figlio:
“Andate e imparate che significa. Misericordia voglio, più che sacrificio” (Mt
9,13) e insistito: “Se voi aveste compreso che significa: Misericordia voglio
più che sacrificio allora non avreste condannato gli
innocenti” (Mt 12,7). Il peccato del fariseo formalmente sta nella condanna del
fratello, ma soprattutto nella causa di questa condanna: “Chiunque si esalta
sarà umiliato, e chi si umilia sarò esaltato (Lc 18, 14). E la stessa frase già usata per gli invitati
presuntuosi che volevano occupare i posti migliori al banchetto (cfr. Lc 14, 11).
Imitiamo Cristo
che non esaltò se stesso anzi si “svuotò” la sua Divinità
nella più abbietta umiliazione quella della croce. Per questo Dio l’ha esaltato
sopra ogni altro nome (cfr. Fil 2.)
Le Vergini
consacrate sono chiamate a vivere in modo speciale quest’umiltà di Cristo nella
preghiera e nella vita. Queste donne hanno accolto in modo particolare l’invito
del Salvatore: «Imparate da me che sono mite e umile di cuore, e troverete
riposo alle anime vostre» (Mt 11, 29). “E se vuoi
conoscere il nome di questa virtù, cioè come essa è
chiamata dai filosofi, sappi che l’umiltà su cui Dio rivolge il suo sguardo è
quella stessa virtù che i filosofi chiamano atyphía
oppure metriótês. Noi possiamo peraltro definirla con
una perifrasi: l’umiltà è lo stato di un uomo che non si gonfia, ma si abbassa.
Chi infatti si gonfia, cade, come dice l’Apostolo,
«nella condotta del diavolo» – il quale appunto ha cominciato col gonfiarsi di
superbia -; l’Apostolo dice: «Per non incappare, gonfiato d’orgoglio, nella
condanna del diavolo» (I Tm 3, 6).«Ha
guardato l’umiltà della sua ancella»: Dio mi ha guardato dice Maria – perché
sono umile e perché ricerco la virtù della mitezza e del nascondimento”. (Origene, Omelie sul Vangelo di
Luca, VIII, 5-6). Questa umiltà le rende
spiritualmente feconde. Esse vivono il modo particolare lo
spirito della Vergine Maria e “se secondo la carne, una sola fu la madre di
Cristo, secondo la fede tutte le anime generano Cristo: ognuna infatti accogli
in sé il Verbo di Dio” (Sant’Ambrogio di Milano, Esposizione del Vangelo
secondo Luca, 2, 26-27). Nella preghiera di invio il
Vescovo prega su di loro: “Gesù nostro Signore, fedele sposo di quelle che a
Lui sono consacrate, vi doni, con la sua Parola, una vita felice e feconda”
(Rituale di Consacrazione delle Vergini, n. 77). In tal modo, invita loro, e
con il loro esempio invita ciascuno di noi, a fare in modo che nel nostro
cuore, nella nostra vita il Signore trovi la sua
dimora. Ma non solo dobbiamo portarlo nel cuore,
dobbiamo “generarlo” e portarlo nel nostro tempo e nel mondo intero. Mons. Follo
Missionarie Scalabriniane:
a Rocca di Papa aperto il Capitolo Generale
ROMA – Si è aperto
nel Centro internazionale di spiritualità del Sacro Cuore a Rocca di Papa (Roma), il XIV Capitolo generale delle suore
missionarie di San Carlo Borromeo (Scalabriniane),
che eleggerà il nuovo governo della Congregazione a livello internazionale.
Durante la liturgia eucaristica della messa di apertura, Mons. Gian Carlo
Perego, arcivescovo di Ferrara-Comacchio ha citato
Papa Francesco e l’enciclica Evangelii Gaudium con il suo senso della “Chiesa in uscita”, e con
un’attività missionaria capace di “andare in tutte le periferie che hanno
bisogno della luce del Vangelo”. Poi ha
affrontato il tema dei migranti e rifugiati, che devono essere “al centro della
Chiesa”. Parlando dell’impegno del fondatore della Congregazione, monsignor
Giovanni Battista Scalabrini e dei cofondatori,
Giuseppe e Assunta Marchetti, ha sottolineato
l’esigenza del “diritto a migrare” che è “un diritto inalienabile” del genere
umano.
La superiora
generale, suor Neusa de Fatima Mariano, ha accolto le
componenti del Capitolo che “nelle prossime settimane
rifletteranno, discerneranno e lavoreranno insieme su ciò che abbiamo scoperto
della nostra vita religiosa, nel processo di rinnovamento interiore della
Congregazione”. In questo periodo le suore hanno rinnovato il loro assetto,
riorganizzandosi anche con un Servizio itinerante a sostegno dei migranti: una
sorta di “pronto soccorso” che si sposta in relazione alle
emergenze migratorie che stanno avvenendo nel mondo. Si tratta di un progetto
innovativo che le vede impegnate in diverse regioni
del pianeta: a Ventimiglia (in Liguria), nello Stato di Roraima (in Brasile) a
sostegno dei migranti venezuelani, nella frontiera tra Messico e Stati Uniti.
La superiora generale, evidenziando le responsabilità e lo spirito del Capitolo, ha parlato dell’attività missionaria, della
sua “ricchezza, varietà, dei suoi luoghi di vulnerabilità, sfida ed energia” e
della necessità di abbracciare “il futuro con speranza, un futuro che richiede
creatività, coraggio e impegno affinché l’amore immenso, tenero, forte e
misericordioso di Dio possa plasmarlo”. Prima dell’impegno di Rocca di Papa le
partecipanti al Capitolo hanno partecipato, giovedì, a
una messa nella Basilica di San Pietro officiata da don Giovanni De Robertis, direttore della Fondazione Migrantes,
che ha parlato, citando il Vangelo e Papa Francesco, del ruolo delle parole,
del dialogo, dello spirito che anima il confronto tra persone. Migrantes Online, 28 ottobre
Bischof Timmerevers spricht vor der Synode der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) in Dresden
„Wir stehen als Christen vor ähnlichen
Herausforderungen“
Mit einem Appell, als ökumenisch
verbundene Kirchen gemeinsam den „Schrei nach Gerechtigkeit und Frieden“ zu
hören, hat Bischof Heinrich Timmerevers
(Dresden-Meißen) heute (10. November 2019) bei der sechsten Tagung der 12.
Synode der Evangelischen Kirche in Deutschland (EKD) in Dresden gesprochen. Das
Schwerpunktthema der Synode „Auf dem Weg zu einer Kirche der Gerechtigkeit und
des Friedens“ treffe mitten ins Herz des christlichen Glaubens.
„Indem wir als Kirchen diesen Ruf
vernehmen und ernstnehmen, stellen wir uns radikal auf die Seite der Ärmsten.
Das Friedensengagement der Kirchen ist somit Ausdruck der vorrangigen Option
für die Armen, die lebenspraktisch wirksam werden kann und muss“, sagte Bischof
Timmerevers. „Eine Kirche, die so auf dem Weg zu
Gerechtigkeit und Frieden ist, ist dann auch immer eine Kirche, die ihren Weg
gemeinsam mit den betroffenen Menschen geht.“
Mit Blick auf die Lage in der
katholischen Kirche erinnerte Bischof Timmerevers an
die laufende Verpflichtung, Konsequenzen aus den Fällen sexuellen Missbrauchs
an Minderjährigen durch katholische Priester, Diakone und männliche Ordensangehörige
zu ziehen, deren Ausmaß bedrückend sei. Neben der Notwendigkeit der direkten
Aufarbeitung und unmittelbarer Maßnahmen der Prävention arbeite man auch an
strukturellen Defiziten, die Missbrauch zwar nicht verursachten, wohl aber
begünstigten. „Dies hat die Deutsche Bischofskonferenz zum Anlass genommen,
gemeinsam mit dem Zentralkomitee der deutschen Katholiken einen Synodalen Weg
zu beschließen, der auf der gemeinsamen Suche nach Schritten zur Stärkung des
christlichen Zeugnisses die Klärung von zentralen Problemfeldern anstrebt“, so
Bischof Timmerevers. Er fügte hinzu: „Da sich die
katholische Kirche in Deutschland mit ihren Schwestern und Brüdern in anderen
Kirchen und christlichen Gemeinschaften eng verbunden weiß und damit in den
Sitzungen der Synodalversammlungen und in der Arbeit der Synodalforen ihre
verschiedenen Perspektiven auf die zu beratenden Themen- und Handlungsfelder zu
Wort kommen können, sollen auch Beobachterinnen und Beobachter aus der Ökumene
zum Synodalen Weg eingeladen werden.“
Bischof Timmerevers
würdigte in seinem Grußwort im Namen der Deutschen Bischofskonferenz auch das
gute ökumenische Miteinander, „das über viele Jahre gewachsen ist und uns im
Reformationsjahr 2017 noch einmal einander näher gebracht hat“. Die evangelische
Kirche bat er um das begleitende Gebet für den Synodalen Weg. „Wir stehen als
Christen in unserem Land, in dem der Resonanzboden für den christlichen Glauben
und wohl auch für den Glauben generell kleiner zu werden scheint, vor ähnlichen
Herausforderungen, Menschen mit der Frohen Botschaft in Kontakt zu bringen.
Dabei verstehen wir uns – gottlob – nicht als Konkurrenten. Im Gegenteil: Unser
christliches Zeugnis ist umso stärker, je glaubwürdiger jeder einzelne Christ
und jede einzelne Kirche und Gemeinschaft ist und je mehr es uns gelingt, auf
dem weiteren ökumenischen Weg die bestehende Verbundenheit unter uns mit Leben
zu füllen und sichtbar zu machen.“ Dbk 10
Erzbischof Koch: Deutsche sollen für Welt ohne Mauern werben
Aus dem Mauerfall erwächst nach
Auffassung des Berliner katholischen Erzbischofs Heiner Koch eine bleibende
Aufgabe für die Deutschen. „Vor 30 Jahren hat die Welt auf uns geschaut, voller
Staunen und Anerkennung, dass eine Revolution ohne Waffengebrauch und
Blutvergießen möglich war“, sagte Koch am Samstag im rbb-Radio.
„Wir sollten dies als Auftrag
verstehen, gegenüber allen, die Mauern bauen, zu verstehen zu geben, dass eine
Welt ohne Mauern nicht nur möglich ist, sondern dass es auch eine menschlichere
Welt ist“, erklärte der Erzbischof und betonte: „Dabei geht es mir nicht nur um
Mauern aus Stein und Stacheldraht, sondern auch um so manche Mauer in den
Köpfen.“
Mit Blick auf eine derzeit kritischere
Sicht auf die deutsche Wiedervereinigung und deren Folgen fügte der Erzbischof
des Erzbistums Berlin hinzu: „Auch wenn der gesellschaftliche Zusammenhalt
durch neue Probleme und Herausforderungen immer wieder in Frage gestellt ist -
wir sollten uns an einem Tag wie heute wieder mehr über die Sternstunde der
jüngsten deutschen Geschichte freuen und diese Freude auch zeigen.“ (kna/rbb 10)
Unser Sonntag: Hölle ist selbstgewählte Gottesferne
Wenn der Himmel der Ort der vollendeten
Gemeinschaft mit Gott ist, wo unser ‚Ja‘ zu ihm, im Moment des Todes
gesprochen, uns in die Auferstehung mit ihm zieht, dann muss es konsequenter
Weise auch einen Ort geben, wo das ‚Nein‘ gegenüber Gott seinen Platz hat -
meint Sascha Jung. Sascha Jung, Lk 20,27-38
Unter den Theologen wird gern diese
Anekdote erzählt: eine Witwe kam regelmäßig ins Pfarrbüro, um für ihren
verstorbenen Mann Messintentionen zu bestellen –
finanziell für den Pfarrer eine sichere Einnahmequelle! Doch dann stellte die
Dame die Bestellungen von heute auf morgen ein. Ihre Begründung auf Nachfrage
des geistlichen Herrn: „Ich denke, dass mein Ehemann jetzt im Himmel ist.“
Der Pfarrer, interessiert an weiteren
Geldzahlungen für die Messe, intervenierte: „Es mag aber auch sein, dass Ihr
Gatte noch mit den Füßen im Fegefeuer steht!“ Die schlagfertige Antwort der
Frau: „Das macht nichts. Der hatte ohnehin immer kalte Füße; dann holt er sich
im Himmel auch keinen Schnupfen.“ –
“ Unser Gesellschaft hat Sterben und
Tod ausgelagert ”
So nett die Anekdote auch daherkommt,
so zielt sie auf ein sehr ernstes Thema ab, das gegenwärtig doch um Anerkennung
kämpft. Zum einen, da sich unsere Gesellschaft zunehmend schwer damit tut,
einen guten Umgang mit Sterben und Tod zu pflegen. Wenn früher in der Familie
gestorben wurde, so geschieht dies heute in Pflegeeinrichtungen oder in Krankenhäusern
– der Tod wird ‚outgesourct‘. Eltern halten das
heikle Thema ‚Tod‘ von ihren Kindern fern, wenn ein Sterbefall eintritt, und
empfinden es als Herausforderung, mit ihnen über die Endlichkeit des Lebens
sprechen zu müssen. Denn damit verbunden ist immer die Frage: und was kommt
nach dem Leben hier auf der Erde? Kommt da nichts, oder geht es irgendwie
weiter? Dann muss man die Karten auf den Tisch legen, muss Farbe bekennen, ob
eine der vielen Antwortmöglichkeiten der großen Weltreligionen für einen selbst
nicht nur eine mögliche Option, sondern vielmehr Grundsatz all seines Hoffens
ist. Für uns Christen ist das die Frage nach dem Dreh- und Angelpunkt unseres
Glaubens: an die Auferstehung der Toten und das Leben der kommenden Welt, wie
es im Glaubensbekenntnis formuliert ist.
Der Glaube an die Auferstehung ist
nicht mehr selbstverständlich
An diesem ‚heiklen‘ Punkt nimmt das
Gespräch zwischen den Pharisäern, die eine Auferstehung der Toten kategorisch
verneinen, und Jesus so richtig an Fahrt auf. Mit ihrem Fallbeispiel erreichen
sie auch eine gewisse Zuspitzung in dieser Frage, was ein bisschen an den Witz
der eingangs erzählten Anekdote erinnert – eine Zuspitzung, die diese Frage
auch in unserem Leben erfährt, wenn sich die Frage nach dem ewigen Leben im
Angesicht des Todes stellt. –
Im Anschluss an Beerdigungen, bei denen
ich in der Ansprache nicht nur das Leben der verstorbenen Person gewürdigt,
sondern auch von meinem Glauben an die Auferstehung der Toten Zeugnis gegeben
habe, wurde ich oft von ‚guten Christen‘ und ‚überzeugten Katholiken‘, wie sie
sich zumindest nach außen zeigen, angesprochen, die mir dann von ihren
persönlichen Zweifeln am österlichen Glauben erzählten. Mich hat es erstaunt,
wie viele Christen doch an diesem Glaubenssatz nagen. So selbstverständlich das
Bekenntnis zu Christus ist, so unselbstverständlich
ist der Glaube daran, dass auch wir von den Toten auferstehen werden.
“ Er ist doch kein Gott von Toten,
sondern von Lebenden (vgl. Lk 20,38)
”
Deshalb ist es gut, dass wir auch einmal
außerhalb der österlichen Zeit und gerade jetzt im Monat November, wenn die
Natur uns das Sterben vor Augen führt, wir uns an die Verstorbenen erinnern und
sich das Kirchenjahr seinem Ende zuneigt, diese Botschaft hören: „Er ist doch
kein Gott von Toten, sondern von Lebenden“ (vgl. Lk
20,38). Dieser eine Satz Jesu hat es in sich. Und dieser Satz des Evangeliums
bereitet inhaltlich vor, was in der Folge erzählt werden wird: die Geschichte
des Leidens und der Erweckung Jesu von den Toten! Denn das Gespräch zwischen
Jesus und den Pharisäern findet im Erzählstrang des Lukasevangeliums zwischen
Palmsonntag und Ostern statt, in der Dramatik von ‚Hosianna‘ und ‚ans Kreuz mit
ihm!“. Dieser Satz fällt mitten in den entscheidendsten Stunden des Lebens Jesu
– damit dieser Satz uns in den ebenso entscheidenden Stunden unseres Lebens
Halt und Hoffnung gibt: „Er ist doch kein Gott von Toten, sondern von
Lebenden!“ –
Paulus wusste um die Anfälligkeit des
Osterglaubens
Schon der Apostel Paulus weiß darum,
wie anfällig doch der Osterglaube ist. Diese eine Stelle im ersten Brief an die
Gemeinde in Korinth zeigt, wie der Apostel förmlich um die Worte ringt, um zu
ermutigen und zu stärken. Und er scheint fast auf das heutige Evangelium
zurückgreifen zu wollen, wenn er da schreibt: „Wenn aber verkündet wird, dass
Christus von den Toten auferweckt worden ist, wie können dann einige von euch
sagen: Eine Auferstehung der Toten gibt es nicht? Wenn es keine Auferstehung
der Toten gibt, ist auch Christus nicht auferweckt worden. Ist aber Christus
nicht auferweckt worden, dann ist unsere Verkündigung leer, leer auch euer
Glaube“ (vgl. 1 Kor 15,12-14).
Vielleicht ist es wichtiger denn je,
gerade über diese Zweifel einmal ins Gespräch zu kommen. Das wäre auch wichtig
für den Verkündigungsdienst der Kirche, damit dieser näher an der Realität des
Lebens und des Glaubens der Menschen ist. Gerade da tun sich doch auch Defizite
auf! Oft kann man den Eindruck gewinnen, dass die Katholiken noch katholischer,
die Frommen noch frömmer gemacht werden sollen. Die Eindringlichkeit der Worte
ist kaum zu überhören und verfehlt ihre Wirkung gerade dann nicht, wenn in den
Bildern von Himmel, Hölle und Fegefeuer gesprochen wird. Selbst Papst
Franziskus scheut es nicht, sich dieser Bilder zu bedienen.
Der Mensch kann auch Nein zu Gott sagen
Aber was steckt dahinter, wenn Kirche
und Theologie im 21. Jahrhundert in wissenschaftlichen Diskursen und
geistlichen Worten davon spricht? Das zu verstehen, ist nur im Kontext der
Freiheitsgeschichte des Menschen möglich. Die Erkenntnis aus der Philosophie
aber auch die theologische Überzeugung, dass Gott den Menschen als
Freiheitswesen erschaffen und ihn seiner Welt überantwortet hat, damit er dort
in Verantwortung seines Gewissens und in Ausübung seines freien Willens agiert,
schließt ein, dass der Mensch sich für Gott frei entscheiden kann und somit
auch bewusst entscheiden muss. Das bedeutet aber, dass der Mensch auch ‚Nein‘
gegenüber Gott sagen kann. Wenn der Himmel der Ort der vollendeten
Gemeinschaft mit Gott ist, wo unser ‚Ja‘ zu ihm, im Moment des Todes
gesprochen, uns in die Auferstehung mit ihm zieht, dann muss es konsequenter
Weise auch einen Ort geben, wo das ‚Nein‘ gegenüber Gott seinen Platz hat –
also der Ort der größtmöglichen Ferne zu Gott.
“ Fegefeuer - Purgatorium - ist ein Reinigungsort ”
Dieser Ort ist dann aber kein Ort der
Verdammnis, kein Ort, wo Gott den Menschen als Strafe hinschickt, sondern ein
Ort der Gottesferne, den sich der Mensch frei gewählt hat. Dies meint das Bildwort der ‚Hölle‘. Und aus der christlichen Perspektive
der Hoffnung heraus müsste man direkt anschließen: aber wir hoffen natürlich,
dass die Hölle menschenleer ist! Das Fegefeuer schließlich ist kein Ort
zwischen Himmel und Hölle, wie es meist gedacht wird. Auch kirchenamtlich wurde
dies lange Zeit so gelehrt, dies auch in Verbindung mit dem ‚Limbus‘, einer Art
‚Vorhölle‘, wo u.a. die Seelen der ungetauften Kinder verortet wurden, die
wegen der fehlenden Taufe nicht in den Himmel kommen könnten, ebenso die Seelen
derer, die ohne eigenes Verschulden vom Himmel ausgeschlossen seien. Zum Glück
hat Papst Benedikt XVI. im April 2007 offiziell festgestellt, dass diese
Meinung vom Lehramt der Kirche nicht weiter unterstützt werde kann; er hat
gewissermaßen die Vorhölle abgeschafft; Gott sei Dank!
Fegefeuer ist notwendig: aus Scham
Das Fegefeuer ist das, was in der
lateinischen Bezeichnung ‚Purgatorium‘ sprachlich gefasst ist: ein
‚Reinigungsort‘. Wir Menschen wissen ja, dass wir zwar zur Heiligkeit berufen
sind und durch die Taufe auch die Heiligkeit als eine Art ‚Erbbesitz‘ als
Kinder Gottes in uns tragen. Aber diesem so hohen Anspruch werden wir nicht
immer gerecht; wir fallen in die Umkehrung des Guten, in die Sünde. Wenn wir
nach dem Tod vor Gott stehen, dem Urgrund und der Fülle der Liebe, dann wird
uns bewusst werden, wann und wie wir in unserem Leben den Menschen und auch
Gott Liebe ‚schuldig‘ geblieben sind. Dieses Bewusst-Werden der
Mangelerscheinungen an Liebe wird uns schmerzen, wird uns mit Scham erfüllen.
Doch Gott wird dies in diesem Moment auch heilen und diesen Mangel an Liebe mit
seiner Barmherzigkeit ausfüllen.
Dieser ‚Schmerz‘ will mit dem Bild des
‚Feuers‘ zum Ausdruck gebracht werden. Es ist kein Feuer, das von außen auf uns
zu kommt, sondern etwas, das in uns brennt. Aus der Medizin wissen wir, dass
eine Wunde brennt, damit der Körper seine Selbstheilungskräfte aktivieren kann.
Ähnlich ist es hier: es wird uns Läuterung und Heilung zuteil! Der Prophet Sacharja beschreibt es so: „Ich will (den Teil der
Übriggebliebenen aus dem Volk) ins Feuer werfen, um es zu läutern, wie man
Silber läutert, um es zu prüfen, wie man Gold prüft. Sie werden meinen Namen
anrufen und ich werde sie erhören.
“ Gott verstößt nicht, wer sich vor
sein Antlitz der Liebe stellt und um seine Sündenschuld weiß
”
Ja, ich werde sagen: Es ist mein Volk.
Und das Volk wird sagen: der Herr ist mein Gott“ (Sach
13,9). Und auch hier ist wichtig festzustellen: das Fegefeuer ist kein
Zwischenort! Wir stehen dann schon vor Gott – das Fegefeuer ist ein Ort
innerhalb des Himmels, innerhalb der Gemeinschaft mit Gott! – Auf diesem
theologischen Hintergrund wird noch einmal deutlich, was das Evangelium auf
eine schlichte, aber gehaltvolle Formel bringt: „Er ist doch kein Gott der
Toten, sondern von Lebenden“ (vgl. Lk 20,38). Gott
hat keine Freude am Untergang des Menschen! Er verstößt nicht, wer sich vor
sein Antlitz der Liebe stellt, wer um seine Sündenschuld weiß und sich gerade
deshalb von ihm in den Arm unendlicher Liebe nehmen lassen möchte.
Dieser eine Satz Jesu, in den
entscheidendsten Stunden seines Lebens gesprochen, er kann auch uns in den
entscheidenden Stunden unseren Lebens Halt und Zuversicht schenken. Das wünsche
ich Ihnen – nicht nur an diesem Sonntag, sondern an allen Tagen Ihres Lebens. Claudia
Kaminski, VN 9)
„Kirche in Not“ veröffentlicht neuen Bericht zur Christenverfolgung
Der Countdown bis zum Ende des
Christentums in Teilen des Nahen Osten tickt immer lauter – und kann nur
gestoppt werden, wenn die internationale Gemeinschaft jetzt handelt. Zu diesem
Ergebnis kommt der neue Bericht „Verfolgt und vergessen?“ von „Kirche in Not“.
Er wurde vom britischen Nationalbüro des weltweiten päpstlichen Hilfswerks
erstellt und liegt nun in deutscher Übersetzung vor.
Der Bericht umfasst den Zeitraum von
2017 bis 2019 und stellt die Entwicklung der Christenverfolgung in zahlreichen
Weltregionen vor. Was die Entwicklung für die einzelnen Christen bedeutet, wird
anhand zahlreicher Fallbeispiele und kurzer Länderberichte illustriert.
Zahl der Christen im Irak um bis zu 90
Prozent gesunken
Ein zentraler Befund von „Verfolgt und
Vergessen?“: In den Ländern des Nahen Ostens ist nach dem militärischen Sieg
über den sogenannten „Islamischen Staat“ der Völkermord an Christen und anderen
Minderheiten gestoppt. Allerdings hält der Exodus der Christen aus der Region
weiterhin an – die Angst vor einem Wiederaufflammen des Terrors ist zu groß.
Die jüngsten Meldungen aus dem Nordosten Syriens zeigen, wie real diese Angst
ist.
Vor dem Jahr 2003 gab es im Irak noch
rund 1,5 Millionen Christen. Bis Mitte 2019 ist die Zahl auf deutlich unter 150
000 gefallen – ein Rückgang von bis zu 90 Prozent innerhalb nur einer
Generation. Auch in Syrien ist die Anzahl der Christen seit Beginn des Krieges
im Jahr 2011 um zwei Drittel zurückgegangen.
Mehr Aufmerksamkeit, aber Hilfen
stocken
Der Bericht von „Kirche in Not“ hebt
hervor, dass die Weltöffentlichkeit in den vergangenen Jahren dem Thema
Christenverfolgung mehr Aufmerksamkeit geschenkt hat. Ursachen waren neben dem
Genozid im Irak unter anderem das Schicksal von Asia
Bibi in Pakistan. Die Christin war wegen angeblicher Blasphemie zum Tod
verurteilt und nach Jahren der Einzelhaft im Oktober 2018 freigesprochen
worden.
Die für Christen wie andere religiöse
Minderheiten erforderlichen Hilfen wurden von der internationalen Gemeinschaft
jedoch zu wenig gewährt, so der Bericht. Für den Wiederaufbau im Irak seien zum
Beispiel von den USA umfangreiche Mittel zugesagt worden, die Auszahlung jedoch
stockte. „Kirche in Not“ und weitere Organisationen setzen sich für die
Wiederbesiedelung christlicher Dörfer in der Ninive-Ebene ein. Dort ist
mittlerweile rund die Hälfte der ehemaligen Bewohner zurückgekehrt.
Asien ist neuer „Hotspot“ der
Christenverfolgung
„Verfolgt und Vergessen?“ arbeitet
ebenfalls heraus, dass sich in zahlreichen asiatischen Ländern die Situation
für Christen und anderer religiöse Minderheiten deutlich verschärft hat. Die
Anschläge am Ostersonntag auf Sri Lanka mit über 250 Toten und mehr als 500
Verletzen haben dies gezeigt.
Neben islamistischen Gruppen sind ein
zunehmender Nationalismus und autoritäre Regime für das gewaltsame Vorgehen
gegenüber Christen verantwortlich. In Indien sind allein 2017 über 450
antichristliche Überfälle gemeldet worden, die meist auf das Konto von
nationalistischen Hindus gehen. Auch in China hat sich trotz eines vorläufigen
Übereinkommens mit dem Vatikan Lage für Gläubige verschärft. Die kommunistische
Regierung geht rigoros gegen religiöse Aktivitäten vor, die nicht staatlich
genehmigt sind.
In Afrika geht Verfolgung auch von
Regierungen aus
Die meisten verfolgten Christen leben
auf dem afrikanischen Kontinent, so der Bericht von „Kirche in Not“. In Nigeria
hält der Terror von Boko Haram
weiter an, auch spielten im Landkonflikt mit mehrheitlich muslimischen Fulani-Nomaden religiöse Gewalt
eine zunehmende Rolle. So seien allein in Nigeria im Jahr 2018 über 3700
Christen getötet worden, ermittelt der Bericht.
In anderen Teilen Afrikas geht die
Bedrohung für Christen vom Staat aus: So hat das Regime in Eritrea im Sommer
2019 die verbleibenden Krankenhäuser und Gesundheitseinrichtungen in
kirchlicher Trägerschaft geschlossen. Im Sudan habe die Regierung zahlreiche
Kirchen angreifen und niederbrennen lassen.
“ Wir haben es in der Hand ”
„Der neue Bericht
,Verfolgt und vergessen? zeigt einmal mehr: Die Lage für Christen
weltweit ist ernst. Die Verletzungen des Grundrechts auf Religionsfreiheit
nehmen weiter zu“, erklärte Florian Ripka, der
Geschäftsführer von „Kirche in Not“ Deutschland. Am 5. November überreichte er
den neuen Bericht an die Mitglieder des Stefanuskreises
der CDU/CSU-Fraktion im Deutschen Bundestag. Der Arbeitskreis widmet sich dem
Thema der verfolgten Christen.
„Der Bericht zeigt auch: Proteste und
tatkräftige Hilfe machen einen Unterschied für verfolgte Christen“, sagte Ripka weiter. „Wir haben es in der Hand, in welchem Maße
verfolgte Christen Hilfe erfahren. Deshalb wird sich ,Kirche
in Not? weiterhin mit aller Energie für sie einsetzen.“
Der illustrierte Bericht „Verfolgt und
vergessen?“ umfasst 51 Seiten im Format DIN A5. Er ist zum Preis von einem Euro
zzgl. Versandkosten erhältlich im Internet-Bestelldienst von „Kirche in Not“
oder auf Anfrage beim Sitz des Hilfswerks in München. (pm
8)
Papst Franziskus: Die Armen vor der Globalisierung verteidigen
Einmal mehr hat Papst Franziskus mit
Verve zum Schutz der „Aussortierten“, der an den Rand Gedrängten aufgerufen.
Das sei angesichts der fortschreitenden Globalisierung nötiger denn je, sagte
er am Donnerstag zu einem Jesuiten-Kongress in Rom. Stefan von Kempis –
Vatikanstadt
Franziskus ist selbst Jesuit; ihm ging
es in seiner Rede spürbar darum, seinen Orden auf den Dienst an den Armen
einzuschwören. Das sei eine „ignatianische,
ursprüngliche Tradition“ – keine bloße „Absichtserklärung“, sondern das
sich-Einlassen auf einen „Lebensstil“.
„Jedes Jahr von neuem lädt uns die
Liturgie dazu ein, Gott in einem kleinen, marginalisierten Kind zu erkennen –
den Gott, der in sein Eigentum kam, aber von den Seinen nicht aufgenommen wurde
(vgl. Joh 1,11). Ignatius stellt sich an der Seite
der Heiligen Familie eine Magd vor und drängt uns dazu, dass wir uns auch an
ihre Seite stellen und dienend mithelfen, als wären wir mit dabei (in
Betlehem). Das ist nicht Poesie oder Werbung – Ignatius fühlte das. Und er
lebte es!“
Dritter Weltkrieg in Stücken
Die „aktive Betrachtung des
ausgeschlossenen Gottes“ helfe uns dabei, „die Schönheit jeder an den Rand
gedrängten Person“ zu erkennen, so der Papst. „Kein Dienst kommt dem gleich,
der den Armen mit seiner Lebensweise, seiner Kultur, seiner Art, den Glauben zu
leben, ernst nimmt. Die Begegnung mit den Armen ist der bevorzugte Ort für die
Begegnung mit Christus. Das ist ein wertvolles Geschenk im Leben eines Jüngers
Jesu: dass er Ihn unter den Opfern und den Armen trifft.“
So weit, so theologisch. Etwas mehr in
Richtung Gesellschaftskritik driftete der Papst dann aber, als er auf die
Notwendigkeit zu sprechen kam, in einer „zerbrochenen und geteilten Welt“
Brücken zu bauen. Es gehe darum, Jesus „in den Gekreuzigten unserer Zeit zu
dienen“. „Heute gibt es unzählige Situationen der Ungerechtigkeit und des
menschlichen Schmerzes; vielleicht kann man von einem Dritten Weltkrieg in
Stücken sprechen, mit Verbrechen, Massakern, Zerstörungen. Der Menschenhandel
setzt sich fort, immer öfter kommt es zu Fremdenhass, zu egoistischer Suche
nach dem nationalen Interesse, zu Ungleichheit unter einzelnen Ländern und im
Innern der Länder, ohne dass man Gegenmittel dagegen fände.“
Nicht nur den Armen nahe sein, sondern
Strukturen verändern
Auch die Umwelt (das „gemeinsame Haus“)
sei noch „nie so misshandelt worden wie in den letzten zwei Jahrhunderten“, und
vor allem die Armen litten unter den Folgen „all der Umwelt-Aggressionen“. Wer
Jesus unter solchen Umständen nachfolge, der solle nicht nur an der Seite der
Armen stehen, sondern „die Übel in der Welt“ entschlossen „demaskieren“.
„Wir brauchen eine richtiggehende
kulturelle Revolution – eine Verwandlung unserer kollektiven Sichtweise,
unserer Haltungen. Soziale Übel nisten sich häufig in den Strukturen einer
Gesellschaft ein und bringen ein Potential der Zersetzung und des Todes mit
sich. Darum ist es wichtig, langsam an einer Verwandlung der Strukturen zu
arbeiten und in dieser Hinsicht am öffentlichen Dialog mitzuwirken… Die heutige
Globalisierung annulliert die kulturellen, religiösen, persönlichen
Identitäten: Alles wird gleich. Eine wirkliche Globalisierung müsste uns
zusammenführen, wobei aber jeder Einzelne seine Eigenheiten bewahren können
müsste…“
Prinzip Hoffnung
Angesichts der Herausforderungen sei es
wichtig, den Mut nicht sinken zu lassen, sondern immer auf die Hoffnung zu
zielen, fuhr Franziskus fort. „Ist das soziale Apostolat denn nicht dazu da,
Probleme zu lösen? Doch – aber vor allem, um Hoffnungen zu nähren. Es soll
Prozesse in Gang bringen, damit die Personen und die Gemeinschaften sich ihrer
Rechte bewusst werden, ihre Fähigkeiten entfalten und anfangen, an ihre Zukunft
zu glauben.“ (vn 7)
Bischof Bode: Synode für Europa
Osnabrücks Bischof Franz-Josef Bode
kann sich eine Bischofsversammlung für den europäischen Raum nach Vorbild der Amazonien-Synode vorstellen. Zentrales Thema einer solchen
Synode müsste die Frage sein, wie Christen in dieser Region künftig ihren
Glauben leben können, sagte er der Osnabrücker Bistumszeitung „Kirchenbote“ am
Sonntag.
Die Empfehlungen der Amazonien-Synode im Oktober im Vatikan zur Priesterweihe
verheirateter Diakone und zu einer stärkeren Rolle der Frauen seien zwar nicht
eins zu eins auf Europa übertragbar, erläuterte der Bischof. Sie öffneten aber
den Horizont für einen vielleicht ergänzenden Typus von Priester mit Familie
und Beruf. „Für die Rolle der Frauen in unserer gesellschaftlichen und
kirchlichen Situation sind die Empfehlungen Rückenwind für die bisherigen
Bemühungen.“
Für die in der katholischen Kirche in
Deutschland geplante Reformdebatte sei die Amazonas-Synode eine Ermutigung,
betonte der stellvertretende Vorsitzende der deutschen Bischofskonferenz. „Auch
für uns wichtige Themen sind in ein weiterführendes Gespräch gekommen.“
Christen sollen als Minderheit nicht
resignieren
Herausforderungen für den Synodalen Weg
in Deutschland sind laut Bode eine „Verdunstung des Glaubens“ und ein nicht zu
leugnender Traditionsbruch. „Das Christentum wird in absehbarer Zeit in eine
Minderheitenposition gelangen, auf die sie sich langfristig, schöpferisch und
nicht resignativ einstellen muss.“
Ein weiteres Problem sei der
Priestermangel, der die Menschen noch mehr von der Kirche und dem Glauben
entferne. Zudem werde Kirche „nicht mehr überzeugen können, wenn nicht Frauen
mehr und stärker in Diensten und Ämtern die Kirche entscheidend mitgestalten“.
An Vorbereitung zur Reformdebatte
beteiligt
Bode steht innerhalb der
Bischofskonferenz der Pastoralkommission sowie der Unterkommission Frauen in
Kirche und Gesellschaft vor. Zur Vorbereitung des Synodalen Weges, bei dem es
auch um die Themen Macht, kirchliche Sexualmoral und Lebensform der Priester
gehen soll, leitete er das Forum „Frauen in Diensten und Ämtern der Kirche“. (kna 7)
EU-Bischöfe: Mauerfall hat prophetische Dimension
Der Fall der Berliner Mauer vor 30
Jahren hat auch eine prophetische Dimension. „Er hat uns gelehrt, dass der Bau
von Mauern zwischen den Menschen niemals die Lösung sein kann“, so die Bischöfe
Europas in einer gemeinsamen Erklärung am Mittwoch.
Den Fall der Berliner Mauer am 9.
November 1989 bezeichnen die europäischen Bischöfe als „historische Wende“.
Diese sei nur dank des Engagements vieler Menschen möglich geworden, „die
ständig, aber friedlich, ihr starkes Verlangen nach politischem Wandel zum
Ausdruck gebracht hatten.“
Noch ist nicht alles erreicht
Es seien nicht alle Erwartungen erfüllt
worden, die der Mauerfall mit sich gebracht hatte, führen die Bischöfe weiter
aus. Zudem seien die Ideologien, die hinter dem Bau der Mauer standen, „in
Europa nicht vollständig verschwunden“. Der Heilungs- und Versöhnungsprozess
sei „fragil und schwierig“ und für einige der Opfer der repressiven Regime bis
heute nicht abgeschlossen.
Daher fordern die Bischöfe „als
Christen und europäische Bürger alle Europäer auf, gemeinsam an einem
erneuerten Dialog der Mentalitäten und Kulturen zu arbeiten“, heißt es weiter.
Dabei setze eine Kultur der Begegnung zuerst die Fähigkeit voraus, zuzuhören.
“ Für ein Europa, das vom Heiligen
Geist bewegt wird ”
Abschließend laden die Bischöfe alle
Gläubigen ein, zu Gott zu beten, „damit Er uns hilft, uns für ein Europa zu
engagieren, das vom Heiligen Geist bewegt wird“. Denn dieser sei Ursprung,
Fundament der Hoffnung und Ansporn, sich den europäischen Werten
„Gerechtigkeit, Freiheit und Frieden“ zu verpflichten.
Hintergrund
Am 9. November jährt sich der
friedliche Fall der Berliner Mauer zum 30. Mal. Aus diesem Anlass veröffentlichte
die Kommission der Bischofskonferenzen der Europäischen Union eine gemeinsame
Erklärung. Für den deutschsprachigen Raum unterzeichneten der Essener Bischof
und Vizepräsident der Kommission, Franz-Josef Overbeck, sowie der Eisenstädter
Bischof Ägidius J. Zsifkovics.
(comece 6)
Erzbistum Hamburg stellt Studie zu Missbrauchsaufarbeitung vor
Mit einer Auftaktveranstaltung in
Neubrandenburg hat das Erzbistum Hamburg am Montagabend eine Studie zur
Aufarbeitung von sexuellem Missbrauch im Landesteil Mecklenburg vorgestellt.
Die Studie unter Leitung der Professorin für forensische Psychiatrie an der
Universität Ulm Manuela Dudeck ist auf zwei Jahre
angelegt.
Im Erzbistum Hamburg war der Landesteil
Mecklenburg besonders von sexuellem Missbrauch betroffen. Von 33 bekannten
Missbrauchstätern und 103 geschädigten Kindern und Jugendlichen auf dem Gebiet
des Erzbistums Hamburg zwischen 1945 und 1970 lebten 17 beschuldigte Priester
und 54 Opfer in Mecklenburg.
“ Licht in dieses Kapitel bringen ”
„Die Studie soll bewirken, dass Licht
in dieses Kapitel kommt und dass die Dinge, die geschehen sind, aufgedeckt
werden“, sagte der Hamburger Erzbischof Stefan Heße der Katholischen
Nachrichten-Agentur (KNA); denn nur bei Aufklärung könne man den Betroffenen
helfen. Zudem solle die Kirche so lernen, was sie künftig anders machen müsse,
um Missbrauchsfälle zu vermeiden.
Als Material stehen den Forschern unter
anderem die Personalakten der Priester, Stasi-Akten oder die Nachlässe der
Bischöfe zur Verfügung. „Wir sind natürlich jederzeit für Betroffene
ansprechbar“, so die Leiterin Dudeck. Finanziert wird
die Studie vom Erzbistum Hamburg; dass sie unabhängig sei, garantiere die
Rechtsabteilung der Universität Ulm.
Qualitative Untersuchung
Dudecks
Mitarbeiterin Judith Streb erklärte, es gehe um eine qualitative Untersuchung
der Taten, des Umfelds und die Reaktionen Dritter. Die Forscher wollen demnach
auch erfahren, welchen Einfluss der Missbrauch auf den weiteren Lebensweg der
Betroffenen hatte, welche Unterstützung sie erfuhren und welche Erwartungen sie
an die katholische Kirche haben.
An der Auftaktveranstaltung nahm auch
der gebürtige Rostocker Andreas T. teil. Er wollte ursprünglich katholischer
Priester werden. Vor den rund 100 Besuchern der Veranstaltung berichtete er
ausführlich, wie er als Jugendlicher und später als Student immer wieder
sexuelle Übergriffe durch einen katholischen Pfarrer habe erleben müssen.
Opfer brach Theologiestudium ab
Zunächst sei der Priester „wie ein
großer, kluger Freund“ gewesen, mit dem er „über alles sprechen konnte“. Dann
aber sei der Tag gekommen, an dem der Kaplan ihn umarmt und zu intimen
Berührungen genötigt habe. Die folgenden Jahre voller Übergriffe habe T. nur
ertragen, weil er Priester habe werden wollen. Am Ende habe er sein Theologiestudium
abgebrochen.
Kirchenvertreter glaubten dem Opfer
nicht
T. berichtete weiter, alle
Kirchenvertreter, denen er sich anvertraut habe, hätten am Ende mehr dem
Priester als ihm geglaubt. Auch der damalige Berliner Weihbischof Heinrich Theissing (1917-1988) habe ihm als Theologiestudent nicht
geglaubt und ihn sogar zu einem Praktikum in die Gemeinde seines
Missbrauchstäters geschickt. (kna 5)
Generalaudienz: Inkulturation muss mit Fingerspitzengefühl geschehen
Evangelisierung muss mit ausgestreckter
Hand und ohne Aggressivität geschehen. Das betonte Papst Franziskus bei seiner
Generalaudienz an diesem Mittwoch. Er führte mit seinen Überlegungen seine Katechesenreihe zur Apostelgeschichte fort.
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Der Papst ging für seine Katechese von
dem Passus aus, der beschreibt, wie Paulus in Athen ankommt und sich ein Bild
von der Lage verschafft (Apg 17, 15). Er beginne
unverzüglich, die wichtigsten Orte aufzusuchen, die Synagoge als Ort des
Glaubenslebens, die Plätze als Ort des bürgerlichen Austauschs und den Areopag,
den Ort des politischen und kulturellen Lebens, unterstreicht Franziskus: „Er
trifft alle Menschen, verschließt sich nicht. Er geht das Gespräch mit allen
ein.“
Auf diese Weise betrachte Paulus seine
Umgebung mit einem „kontemplativen Blick“, der ihn entdecken lässt, dass Gott
in ihren Häusern, auf ihren Straßen und auf ihren Plätzen wohnt“ (vgl. EG 71).
Paulus verhalte sich der Stadt und ihren nichtchristlichen Einwohnern gegenüber
nicht feindlich, sondern sehe sie „mit den Augen des Glaubens“ an. „Und das
stellt uns vor die Frage, wie wir unsere Städte anschauen: beobachten wir sie
mit Indifferenz? Mit Verachtung? Oder mit dem Glauben, der uns die Kinder
Gottes in mitten der anonymen Menge entdecken lässt?“, so Franziskus.
Paulus wird zum
,Pontifex'
Paulus gelinge es dank dieses Blickes,
eine Brücke zu schlagen zwischen dem Evangelium und der heidnischen Welt, und
im Herzen einer der berühmtesten Institutionen der Antike, dem Areopag, ein
„außergewöhnliches Beispiel der Inkulturation der
Glaubensbotschaft“ abzugeben, unterstreicht Franziskus: „Er verkündet Jesus
Christus den Götzenverehrern, und das tut er nicht, indem er sie angreift,
sondern indem er zum ,Pontifex‘, also Brückenbauer, wird.“
Dies gelingt Paulus, indem er von einem
Altar ausgeht, der „dem unbekannten Gott“ geweiht ist. „Was ihr verehrt, ohne
es zu kennen, das verkünde ich euch“, wendet sich Paulus an die Athener.
Einfühlsam erklärt er seinen Zuhörern, dass Gott unter den Menschen wohnt und
sich vor denen nicht verbirgt, die ihn suchen. So kann Paulus über die
christliche Offenbarung sprechen, über den Schöpfer, über die Erlösung und das
Gericht. Auf diese Weise verkünde Paulus Christus, von dem die Menschen zwar
bislang nicht gehört hätten, den sie aber trotzdem kennen würden, nimmt
Franziskus Bezug auf ein Zitat seines Vorgängers, Benedikt XVI.
„Es gibt einen schönen Ausdruck
Benedikts XVI., der sagt, dass Paulus den ,Unbekannt-Bekannten’
verkündet. Der Unbekannt-Bekannte. Und dann lädt er alle ein, sich angesichts
des nahen Jüngsten Gerichtes für die Umkehr zu entscheiden.“
“ Auch in Athen schlägt das Evangelium Wurzeln ”
Zwar stoße er beim Thema der
Auferstehung Christi auf Hindernisse, Spott und Hohn schlugen ihm entgegen, so
dass er sich entfernen musste und gescheitert scheint. Und doch bleibe seine
Mission nicht ohne Frucht, unterstreicht Franziskus: „Einige Menschen folgen
seinem Wort und öffnen sich für den Glauben. Unter diesen ein Mann, Dionysius,
ein Mitglied des Areopags, und eine Frau, Damaris. Auch in Athen schlägt das
Evangelium Wurzeln und kann durch zwei Stimmen verbreitet werden: die des
Mannes und die der Frau!“
Der Heilige Geist möge uns lehren, mit
der Kultur Brücken zu denen zu bauen, die nicht glaubten oder einem anderen
Glauben anhingen, so der abschließende Gedanke des Papstes: „Immer Brücken
bauen, immer die Hand ausgestreckt, keine Aggression. Bitten wir ihn um die
Fähigkeit, die Glaubensbotschaft mit Fingerspitzengefühl zu inkulturieren,
indem wir diejenigen, die Christus nicht kennen, mit einem Blick des Glaubens
anschauen, der von einer Liebe bewegt ist, die auch die härtesten Herzen wärmen
möge.“ (vatican news 6)
Bamberger Erzbischof Ludwig Schick über Hass im Netz
Der Bamberger Erzbischof Ludwig Schick
hat in der Debatte um Hass im Internet zu mehr Zivilcourage und Achtsamkeit
aufgerufen. „Jede und jeder sollte sich für Respekt und Anstand in unserer
Gesellschaft verantwortlich fühlen“, sagte Schick am Dienstag in einem
Interview.
„Härtere Strafen lösen das Problem
nicht", meinte der Erzbischof im Gespräch mit der deutschen katholischen
Nachrichtenagentur KNA. Das Strafrecht müsse konsequent angewendet und Hass-Postings müssten schneller gelöscht werden, forderte
Schick.
Nach einem rassistischen Posting aus dem AfD-Kreisverband
München-Land auf Facebook gegen das neue „Nürnberger
Christkind“ Benigna Munsi
war Erzbischof Schick der 17-Jährigen am vergangenen Wochenende auf Twitter und Facebook
beigesprungen.
Die Mutter der gebürtigen Nürnbergerin
ist Deutsche, ihr Vater indischer Herkunft. Der AfD-Kreisverband
hatte ein Bild Munsis geteilt und offenbar in
Anspielung auf die Ausrottung der Ureinwohner Amerikas geschrieben: „Nürnberg
hat ein neues Christkind. Eines Tages wird es uns wie den Indianern gehen.“
Später wurde das Posting gelöscht, der Kreisverband
entschuldigte sich.
Hass-Poster in die Schranken weisen
Er selbst habe erlebt, wie wohltuend
Zuspruch angesichts von Hass-Postings sein kann.
„Unterstützer-Posts für gute Nachrichten weisen auch die, die Hass-Posts
verbreiten, in die Schranken." Der Erzbischof hatte im Herbst 2016
Todesdrohungen bekommen, nachdem auf einer AfD-Seite
ein Bild von ihm mit dem Satz „Kirche: muslimischer Bundespräsident denkbar“
gepostet hatte. Vorausgegangen war die Aussage Schicks, die Kirche werde einen
muslimischen Bundespräsidenten akzeptieren, sollte dieser von der
Bundesversammlung gewählt werden. (kap/kna 5)
Zehn Generalvikare wollen den „synodalen Weg“
Zehn Generalvikare deutscher Diözesen
haben in einem gemeinsamen Brief an die Deutsche Bischofskonferenz und das
Zentralkomitee der deutschen Katholiken beim „synodalen Weg“ grundlegende
Reformen der Kirche gefordert. Unterschrieben haben den Brief die Generalvikare
der (Erz-)Bistümer Berlin, Essen, Hamburg, Hildesheim, Limburg, Magdeburg, Münster,
Osnabrück, Speyer und Trier.
„Wir halten das damit verknüpfte
Anliegen einer grundlegenden Reform der Kirche in Deutschland für dringend
notwendig, ja für essentiell“, schreiben die Bischofsvertreter in ihrem am
Dienstag veröffentlichten Schreiben. Nach „tiefgehenden und ehrlichen
Gesprächen“ sei man überzeugt, „dass uns Gottes Wille zu deutlichen Schritten
der Veränderung ermutigt“. Im „Weiter-so-Modus“ könne die Kirche ihrem Auftrag
nicht gerecht werden. Das betreffe auch die eigene Amtspraxis, so die
Generalvikare. Diese werde sich „wesentlich verändern“. Man stehe gemeinsam mit
den deutschen Bischöfen für die Umsetzung der Reformbeschlüsse bereit.
Der Brief der Generalvikare richtet
sich an den Vorsitzenden der Deutschen Bischofskonferenz (DBK), Kardinal
Reinhard Marx, und Thomas Sternberg, den Präsidenten des Zentralkomitees
der deutschen Katholiken (ZdK). Das Schreiben solle
als „sehr persönliche Positionierung“ und „Ermutigung“ verstanden werden, so
die Generalvikare. Man wünsche sich eine Kirche, „in der Pluralität und Diversität erwünscht und erlaubt sind“. Nur eine offene und
Vielfalt zulassende Kirche habe die Chance, in der Gesellschaft „wirksam
präsent bleiben zu können“.
Die Stellvertreter der jeweiligen
Bischöfe treffen sich regelmäßig in informellem Rahmen zu Beratungen über ihre
Bistümer sowie über die gesamte Kirche in Deutschland. Bei einem dieser Treffen
Anfang September entstand die Idee zum nun vorgelegten Brief. (kna 5)
Synoden-Generalsekretär: Theologie des Volkes Gottes im Zentrum
Die Amazonien-Synode
zeigt, was dem Papst wichtig ist und zwar die Förderung der sogenannten
„Theologie des Volkes Gottes“. Das sagt im Gespräch mit Radio Vatikan der neue
Pro-Generalsekretär der Bischofssynode, der aus Malta stammende Kurienbischof
Mario Grech. Mario Galgano
– Vatikanstadt
Es sei ihm aufgefallen, dass auch bei
der jüngsten Synode im Vatikan das geschehen sei, was beim Zweiten
Vatikanischen Konzil vor fünfzig Jahren passierte: man erlebte zwei Dimensionen
eines selben kirchlichen Treffens. Damit meint Bischof Grech
das, was Benedikt XVI. das „Konzil der Väter“ und die andere Dimension das
„Konzil der Medien“ nannte. War das „Konzil der Väter“ jene spirituelle
Erfahrung, die von der Wahrheit geprägt sei, so sei hingegen jenes „Konzil der
Medien“ das gewesen, was Journalisten daraus gemacht hätten, und oft ging es
nicht um die Wahrheit. Dies sei nun auch mit der Amazonien-Synode
geschehen, stellt der Pro-Generalsekretär fest.
„Auf der einen Seite ist das Problem
teilweise von dem zu behandelnden Thema begründet, weil seine Zusammenhänge
unterschiedlich sein können, auf der anderen Seite ruft diese Tatsache die
Kirche auf, besser zu kommunizieren, indem sie immer den spezifischen
Standpunkt angibt. Und wir müssen Medienschaffenden die Möglichkeit anbieten,
nach einem tiefen Verständnis der kirchlichen Ereignisse zu fragen.“
Interessante Beiträge zur Rolle der
Frau in der Kirche
Positiv aufgefallen seien ihm bei der
jüngsten Synode die zahlreichen interessanten Beiträge zur Rolle der Frau in
der Kirche. Die Bitte um eine Förderung des Beitrags der Frauen in der Kirche
sei nicht nur von den in der Synodenaula anwesenden
Frauen, sondern auch von den Bischöfen gekommen.
„Diese Synodenväter
haben einfach die Erwartungen derjenigen geäußert, die an dem in ihren Diözesen
stattgefundenen Konsultationsprozess teilgenommen hatten. Es wurde besonders
geschätzt, dass an vielen Orten im Amazonasgebiet die Kirche durch die
Intervention von Frauen präsent gemacht wird. Es gibt viele Frauen, vor allem
Ordensfrauen, die dafür verantwortlich sind, die christlichen Gemeinschaften an
Orten ohne Anwesenheit eines Priesters zu führen. Vor diesem Hintergrund wurde
die formelle Anerkennung der Arbeit gefordert, die Frauen bereits im Bereich
der Evangelisierung und Pastoralarbeit mit der Schaffung von besonderen
Diensten für Frauen an der Spitze der Gemeinschaften leisten.“
Vorsicht vor der funktionalen Falle
Man dürfe nicht in die „funktionale
Falle“ tappen, fügt Bischof Grech an. Er denke aber,
dass der Diskurs über Frauen in der Kirche „oft noch immer vom
Nützlichkeitsdenken“ beeinflusst werde, „als ob Frauen mehr Raum gegeben würde,
nur um bestimmte Notfälle zu bewältigen“. Es sei korrekter und evangelischer,
„wenn Frauen erkannt würden, was für sie richtig ist“, so Bischof Grech. Allgemein sei das Anliegen des Papstes, das „Volk
Gottes“ in den Mittelpunkt des Kircheseins zu
stellen.
„Ich bin der Meinung, dass das Denken
über Synodalität bei Papst Franziskus seine Wurzeln
in der Theologie des ,Volkes Gottes´ hat. Wir wissen
alle, dass der Papst in seinem theologischen Gepäck die Theologie des ,Volkes Gottes´ als Frucht seiner Kenntnis des Zweiten
Vatikanischen Konzils und auch seiner Erfahrung als Bischof in Buenos Aires
trägt. Das Volk steht im Mittelpunkt seiner pastoralen Erfahrung, und seine
Theologie und Ekklesiologie sind die Frucht dieser Erfahrung inmitten des
Volkes Gottes. In Anbetracht dessen wird die Kirche nicht mit einer Hierarchie
identifiziert, sondern im Volk Gottes, das alle seine Glieder umfasst – also
Bischöfe, Geweihte und alle Getauften –, die, obwohl sie unterschiedliche
Charismen haben, mit der gleichen Würde aus derselben Taufe ausgestattet sind.“ (vatican news 5)
„Berufen sein zur Heiligkeit“. Bischof Dr. Michael Gerber predigte an Allerheiligen im Fuldaer Dom
Fulda. „Das Fest Allerheiligen verweist
uns auf die Berufung aller Christgläubigen zur Heiligkeit.“ Das sagte Bischof
Dr. Michael Gerber im Pontifikalamt am Abend des Allerheiligenfestes im Fuldaer
Salvator-Dom. Zugleich stellte er auch Bezüge her zum an Allerheiligen
gefeierten 1.200. Weihetag der Ratgar-Basilika,
dem Vorgängerbau der heutigen Kathedrale. In seiner Predigt erinnerte der
Oberhirte an Papst Johannes Paul II., der während seines Pontifikats 1.338
Selig- und 482 Heiligsprechungen vornahm – mehr als doppelt so viele, wie alle
seine Vorgänger zusammengenommen. „Damit wollte Johannes Paul II. die
unterschiedlichen und vielfältigen Wege sichtbar machen, wie Gott Menschen zur
Heiligkeit führt“, so Gerber. Die Botschaft des 1.200-jährigen Weihejubiläums
der Ratgar-Basilika bezeichnete der Bischof als
„Inspiration“, der Frage nachzugehen: „Was heißt das, berufen zur Heiligkeit zu
sein?“
Heiligkeit habe damit zu tun,
Sensibilität und Bewusstsein zu haben für die Geschichte des Volkes Gottes
sowie für die eigene Geschichte mit all ihren Höhen und Tiefen, sagte der
Bischof. Dabei sei dies immer zu verstehen als die Geschichte Gottes mit seinem
Volk, auch da, wo es überraschende und wenig vorhersehbare Wendungen gegeben
habe in dieser Geschichte. Am Beispiel der heiligen Edith Stein zeigte Gerber
auf, was es bedeute, in seinem Leben ein Bewusstsein zu haben für die
Geschichte, der man entstamme. Als die Nazi-Schergen sie abholten, sagte sie zu
ihrer Schwester Rosa: „Komm, wir gehen für unser Volk.“ Damit habe die
Ordensfrau, die als Jüdin zum Christentum konvertiert war, bewusst gemacht, aus
welcher Geschichte sie kam und welche sie geprägt habe und dass sie eine
Tochter Israels gewesen sei. Damit inspiriere sie uns, uns unserer eigenen
Geschichte und Herkunft bewusst zu sein.
Weiter führte Bischof Michael aus, dass
Heiligkeit auch meine, das scheinbar Bekannte mit neuen Augen zu sehen. Dabei
erinnerte der Oberhirte an die Aufführung des Musicals „Bonifatius“
im Sommer dieses Jahres auf dem Domplatz und die dabei gezeigten Lichteffekte,
die die barocke Domfassade optisch zu einem bunten Kirchenfenster veränderten.
In diesen effektvollen, farbenreichen Darstellungen liege nach Gerbers Worten
eine „tiefe Symbolik“. So unterschiedlich die Farbvielfalt sei, so
unterschiedlich sind die Wege zur Heiligkeit von Menschen. Das eine Licht der
Sonne breche und spiegele sich in den Farben eines
getönten Fensters. So wolle sich auch das eine Licht Gottes im Leben eines
Menschen brechen. „Jeder Mensch hat die Berufung, etwas vom Wesen Gottes zum
Ausdruck zu bringen, auf jede unterschiedliche und originelle Weise“, sagte der
Oberhirte. Dafür habe der heilige Don Bosco ein feines Gespür gehabt. In seiner
Arbeit mit den Jungen in Turin habe er immer zu ergründen versucht, wo und wie
in ihnen das Wesen Gottes sichtbar werde.
Heiligkeit meine auch, ein Bewusstsein
zu haben für die dunklen Flächen sind. Abt Ratgar sei ein Beispiel dafür. Zwar habe er in guter
Absicht den Grundstein gelegt für die nach ihm benannte Basilika. Doch beim
Vorantreiben des Kirchbaus habe er mit seinem Ehrgeiz die Regeln des heiligen
Benedikts vernachlässigt. Er verlor jedes rechte Maß. Dies störte das
klösterliche Leben derart, dass dieses schließlich zu seiner Absetzung führte.
So meine Heiligkeit auch, das rechte Maß zu finden und zu halten, mahnte
Bischof Gerber.
Sich bewusst zu sein, wo man als Glied
des Volkes Gottes stehe, sei ebenfalls ein Aspekt von Heiligkeit. Als Christ
sei man nicht als Solist unterwegs und gehe seinen eigenen Weg. Vielmehr gehe
es darum zu ergründen, wo der eigene Ort im Organismus der Kirche sei. Der
heilige Bonifatius habe dies in seinem Leben und
Wirken immer wieder erfahren. So habe er die sich unterschiedlich entwickelten
Kirchen in unserem Land in eine einheitliche und vertiefte Verbindung zur
Universalkirche gebracht. Heiligkeit inspiriere auch dazu, in einem neuen
Aufbruch zu entdecken, was wesentlich sei für die Kirche. Auch gehe es darum zu
erkennen, wo der Kirche oder den Gemeinschaften vor Ort ein neues Charisma
zuwachse, mit dem es angemessen umzugehen gelte, sagte Bischof Michael.
„Heiligkeit meint, in dem Bewusstsein zu leben, dass nicht wir es perfekt
machen und hinkriegen, sondern dass Jesus Christus das Fundament und der
Schlussstein ist.“ Von ihm gehe alles aus, und auf ihn gehe alles zu, stellte
der Prediger heraus. Er sei es auch, der alles bewirke. Das Pontifikalamt wurde
musikalische gestaltet vom Domchor unter der Leitung von Domkapellmeister Franz-Peter
Huber sowie von Domorganist Professor Hans-Jürgen Kaiser. Günter Wolf, bpf 4
Angelus: „Gott verurteilt die Sünde, versucht aber, den Sünder zu retten“
Verachtung und Ausgrenzung derjenigen,
die Sünden begehen, führen nur dazu, dass diese in der Sünde beharren und darin
bestärkt werden. Doch der barmherzige Blick Gottes führt zur Bekehrung und
versetzt in die Lage, unentgeltliche Liebe und Solidarität für andere zu
empfinden. Das betonte Papst Franziskus bei seiner Katechese vor dem
Mittagsgebet an diesem Sonntag.
Bei seinen Überlegungen ging der Papst
vom Evangelium des Tages nach Lukas aus (Lk 19,
1-10), in dem der Evangelist von der Begegnung Jesu mit dem Sünder Zachäus berichtet. Dieser kommt gemeinsam mit der Menschenmenge,
die Jesus bei seinem Einzug in Jericho begrüßen möchte. Er ist, so liest man im
Evangelium des XXXI. Sonntags im Jahreskreis, ein „Zöllner“, also ein
Steuereintreiber, der sich auch durch Bestechung bereichert hat und deshalb
äußerst schlecht angesehen ist. Zachäus war klein,
aber „neugierig“, unterstreicht Franziskus, und so klettert er auf einen Baum,
um Jesus sehen zu können. „Und als Jesus nahe kommt, schaut er auf und sieht
ihn (vgl. V. 5)“, erläutert der Papst.
„Das ist wichtig: Der erste Blick ist
nicht der des Zachäus, sondern der des Jesus, der
unter den vielen Gesichtern, die ihn umgeben, genau dieses sucht. Der
barmherzige Blick des Herrn erreicht uns, bevor wir selbst erkennen, dass wir
ihn für unsere Rettung brauchen. Und mit diesem Blick des göttlichen Meisters
beginnt das Wunder der Bekehrung des Sünders von Jericho.“
Jesus kümmert sich nicht um das
Missfallen der anderen
Tatsächlich rufe Jesus ihn bei seinem
Namen, unterstreicht Franziskus. Weder halte er ihm eine Predigt, noch werfe er
ihm irgendetwas vor. Ungeachtet der spürbaren Missachtung durch die
Menschenmenge wende Jesus sich ihm zu und gebe ihm zu verstehen, dass er in
seinem Haus einkehren müsse:
„Auch wir wären von diesem Verhalten
Jesu empört gewesen. Aber die Verachtung und das Ausgrenzen des Sünders
isoliert ihn nur und stärkt ihn in dem Bösen, das er
gegen sich selbst und gegen die Gemeinschaft tut. Stattdessen verurteilt Gott
die Sünde, versucht aber, den Sünder zu retten, er sucht nach ihm, um ihn
wieder auf den richtigen Weg zu bringen.“
“ Indem er entdeckt, dass er trotz
seiner Sünden geliebt wird, wird er fähig, andere zu lieben ”
Es sei für diejenigen schwer, „die
außergewöhnliche Größe der Gesten und Worte zu erfassen“, mit denen Jesus sich Zachäus nähre, die sich selbst „nie von der Barmherzigkeit
Gottes gesucht gefühlt haben“. Doch genau dieses Verhalten der Akzeptanz und Zugewandtheit sei es, das letztlich zu einem radikalen
Wandel in der Seele des Sünders führe, gibt Franziskus zu bedenken:
„Er erkannte plötzlich, wie kleinlich
ein vom Geld bestimmtes Leben ist, auf Kosten des Diebstahls von anderen und
der Verachtung durch sie. Den Herrn dort zu haben, in seinem Haus, lässt ihn
alles mit anderen Augen sehen, sogar mit ein wenig von der Zärtlichkeit, mit der
Jesus ihn ansah.“ Dies schließe auch den Umgang mit Geld ein: statt weiterhin
zu versuchen, dieses an sich zu raffen, werde er großzügig und beschließe nicht
nur, die Hälfte seines Vermögens den Armen zu spenden, sondern auch das
erpresste Geld mit Zinsen zurückzuzahlen: „Indem er der Liebe begegnet und
entdeckt, dass er trotz seiner Sünden geliebt wird, wird er fähig, andere zu
lieben und mit Geld ein Zeichen von Solidarität und Gemeinschaft zu setzen.“
Die Jungfrau Maria möge für uns die
Gnade erhalten, „immer den barmherzigen Blick Jesu auf uns zu spüren, damit wir
denen, die einen Fehler gemacht haben, mit Barmherzigkeit begegnen, damit auch
diese Jesus aufnehmen können, der ,gekommen ist, um zu suchen und zu retten,
was verloren ist‘ (V. 10)“, so die abschließende Bitte des Papstes, bevor er
gemeinsam mit den anwesenden Besuchern den Engel des Herrn betete. (vn 3)
Kardinal Marx predigt am Reformationstag. „Nach 2017 sind wir enger zusammengerückt“
Anlässlich des Reformationstages der
evangelischen Kirche hat der Vorsitzende der Deutschen Bischofskonferenz,
Kardinal Reinhard Marx, gestern (31. Oktober 2019) bei einem Abendgottesdienst
im Berliner Dom vor einem Verschwinden der Religion in der Öffentlichkeit
gewarnt. „Einige waren in früheren Jahren der Auffassung: Je stärker die
Modernisierung der Gesellschaft voranschreitet, desto weniger ist die Religion
präsent. Das sei so, als wenn die Religion wie der Schnee in der Sonne durch
die Aufklärung verschwinde. Das Gegenteil ist der Fall: Gerade heute wird die
Religion neu sichtbar“, sagte Kardinal Marx in seiner Predigt, die er auf
Einladung der evangelischen Domgemeinde hielt.
„Was wir vor einigen Jahrzehnten nicht
erwartet hätten, zeigt sich heute in der Säkularisierung, in einem neuen
Fundamentalismus, in einer politischen Instrumentalisierung der Religionen, die
wir weltweit feststellen, auch in den Gefilden des Christentums. Das muss uns
aufrütteln, um den wahren Sinn von Religion zu erklären“, betonte Kardinal
Marx. Ins Zentrum rücke die Frage, wie das christliche Bekenntnis in dieser
Gesellschaft präsent sein und die Frage nach Gott gestellt werden könne. „Es
geht nicht um die Frage nach der Kirche, sondern primär um die Frage nach Gott.
Papst Benedikt XVI. hat oft daran erinnert, dass die Rede von Gott stets etwas
Neues ist. In diesen Zeiten sind wir herausgefordert, neu von Gott zu
sprechen.“
Kardinal Marx erinnerte an die
grundlegende Erfahrung des Monotheismus: „Gott ist kein Teil der Welt, er ist
der Schöpfer der Welt. Gott ist ganz anders. Das muss neu in unser Bewusstsein
rücken. Die Forderung des Alten Testamentes, den Namen Gottes nicht zu
missbrauchen, ist auch heute aktuell angesichts eines neuen Fundamentalismus,
der versucht, Religion zu politischen Zwecken zu missbrauchen. Wie oft ist die
Versuchung da, sich Gott so zurechtzulegen wie wir es wollen, ganz nach unseren
Interessen und unseren Ideologien“, fragte Kardinal Marx.
Der Reformationstag lade dazu ein, sich
zu erinnern, was Martin Luther bewegt habe. „Der Gedanke Luthers war, dass Gott
uns – auch heute – sagt: Ich gehe für Dich, Mensch, ins Nichts, für Dich gehe
ich in den Tod. Dann kann der Mensch erhoben werden, aus reiner Gnade, dann
wird die Hoffnung des Menschen begründet, die nicht im menschlichem Bemühen
steckt, sondern allein im Handeln Gottes in dieser Welt“, so Kardinal Marx.
„Gerade die Lehre von der Rechtfertigung, vom barmherzigen Gott, müssen wir neu
aufleuchten lassen, damit wir uns wehren gegen eine Religion, die Instrument
wird für andere Interessen, wenn von einem Gott gesprochen wird, der belanglos
ist oder politisch vereinnahmt wird.“
Die Christen, so Kardinal Marx, müssten
ihr Zeugnis des Glaubens ökumenisch einbringen, gemeinsam von Gott sprechen,
„neugierig bleiben, ehrfürchtig und staunend Gott erkennen, aber nicht so von
Gott reden, als hätten wir ihn als Besitz für uns allein“. Das komme in der
ökumenischen Bewegung manchmal zu kurz, wenn man meine, Texte seien das
einzige. „Ja, die Lehre ist wichtig, aber dazu gehören auch die Praxis des
Glaubens und der Gottesdienst. Gleichgewichtig gehören diese drei Elemente
zusammen“, betonte Kardinal Marx. „Nach 2017 sind wir enger zusammen gerückt.
Das Bekenntnis zum dreifaltigen Gott ist unsere gemeinsame Aufgabe und der Weg
als Christen. Darum ist die Gottesfrage zentral für uns und damit verbunden die
Frage, ob wir miteinander das größte aller menschlichen Worte – Gott – lernen,
neu durchzubuchstabieren.“ Dbk 1
Papst zu Allerheiligen: Heilige sind keine Symbole, sondern uns nah
„Wir alle sind zur Heiligkeit berufen“.
Daran hat Papst Franziskus am Hochfest Allerheiligen
bei seinem Angelus-Gebet auf dem Petersplatz erinnert. Dabei machte der Papst
Mut, Heilige nicht als unerreichbar, sondern als „uns nahe“ zu begreifen.
„Die Heiligen aller Zeiten, die wir heute
gemeinsam feiern, sind nicht nur Symbole, entfernte, unerreichbare Menschen. Im
Gegenteil, sie sind Menschen, die mit den Füßen auf dem Boden gelebt haben; sie
haben die tägliche Mühe der Existenz mit ihren Erfolgen und Misserfolgen erlebt
und im Herrn die Kraft gefunden, immer wieder aufzustehen und den Weg
fortzusetzen.“
Geschenk und Berufung
Heiligkeit sei kein Ziel, das wir „mit
eigenen Kräften“ erreichen, erinnerte der Papst. Sie sei auch kein Gut, das
gekauft oder umgetauscht werden könne. Heiligkeit sei vielmehr „ein Geschenk
und eine Berufung“, so Franziskus, sie werde „durch Gottes Gnade und unsere
freie Antwort darauf“ erlangt. Der „Same dieser Heiligkeit“ sei die Taufe,
fügte Franziskus an.
„Es geht darum, dass uns immer
bewusster wird: Wir sind auf Christus aufgepfropft, so wie die Reben mit dem
Weinstock verbunden sind, und deshalb können und müssen wir mit ihm und in ihm
als Kinder Gottes leben. Heiligkeit bedeutet somit, in voller Gemeinschaft mit
Gott zu leben – schon jetzt, während unserer irdischen Pilgerfahrt.“
Mit Liebe und Nächstenliebe
Dieser Weg sei eine „gemeinsame
Berufung der Jünger Christi“, erinnerte der Papst. Und er zeige sich „als
Übernahme von Verantwortung“ im Alltag: Es gehe darum, eine „ernsthafte und
tägliche Verpflichtung zur Heiligung unter den Bedingungen, Pflichten und
Umständen unseres Lebens einzugehen und zu versuchen, alles mit Liebe und mit
Nächstenliebe zu leben.“
Die Heiligen, die heute in der Liturgie
gefeiert würden, seien Vorbild. Sie ließen uns den „Mut schöpfen, sie
nachzuahmen“, so der Papst. Dabei seien viele von ihnen „Zeugen einer Heiligkeit ,von nebenan‘, derer, die in unserer Nähe leben
und die die Gegenwart Gottes widerspiegeln“ (vgl. Apostolisches Schreiben Gaudete et exsultate, 7).
Heiligkeit ,von nebenan'
Dabei habe das Gedenken der Heiligen
nichts mit Realitätsflucht zu tun, hielt der Papst weiter fest, es gehe dabei
nicht darum, „die Realitäten der Erde zu vergessen“, sondern „ihnen mit mehr
Mut und Hoffnung zu begegnen. Maria, unsere heiligste Mutter, möge uns mit
ihrer mütterlichen Fürsprache begleiten, als Zeichen des Trostes und der
sicheren Hoffnung.“
Am 1. November gedenkt die katholische
Kirche der Heiligen und Seligen. Dabei soll auch jener Heiligen gedacht werden,
derer nicht durch eigene Feiertage gedacht wird und welche nicht im
alltäglichen Bewusstsein präsent sind. Theologisch steht das Fest in Bezug zu
Ostern und der Auferstehung der Toten: die Heiligen stehen laut christlicher
Überzeugung bereits in Gemeinschaft mit Gott und bilden die „Kirche des
Himmels“. Den Gläubigen soll das Gedenken Motivation sein, das Evangelium zu
leben und einen Weg der „Heiligkeit“ zu gehen. (vn 1)
Christen, Juden und Muslime gegen Sterbehilfe
Der Vatikan, das Großrabbinat von
Israel und eine muslimische Organisation aus Indonesien haben sich in einer
gemeinsamen Erklärung gegen Sterbehilfe gewandt.
Dazu unterzeichneten Vertreter am
Montag im Vatikan eine interreligiöse Erklärung zum Umgang mit sterbenskranken
Patientinnen und Patienten. Darin wirbt das achtseitige Positionspapier dafür,
Palliativmedizin zu stärken sowie für die Gewissensfreiheit von Ärzten und
Pflegern. „Euthanasie und assistierter Suizid sind von Natur aus und in der
Konsequenz aus moralischer wie religiöser Sicht falsch und sollten ausnahmslos
verboten werden. Jeglicher Druck auf Todkranke, ihr Leben durch aktives und
vorsätzliches Handeln zu beenden, wird kategorisch abgelehnt“, heißt es etwa in
dem Papier.
Gewisse Behandlungen „einstellen“
Mit Blick auf medizinische
Entwicklungen betont die Erklärung, Behandlungen seien nur dann gerechtfertigt,
wenn sie eine mögliche Besserung bringen könnten. Es gelte hier immer
abzuwägen, inwiefern lebensverlängernde oder erhaltende Maßnahmen noch wirklich
im Sinne des menschlichen Lebens stünden oder ob diese ihre Grenzen erreicht
hätten.
Wenn trotz entsprechender Behandlungen
der Tod eines Patienten bevorsteht, sei die Entscheidung gerechtfertigt,
„gewisse medizinische Behandlungen, die nur ein prekäres Leben des Leids verlängern
würden, einzustellen“, so das Fazit des Dokuments.
Rabbiner initiierte Erklärung
Von jüdischer Seite wurde die
gemeinsame Verlautbarung von einem Vertreter des Oberrabbinats Israels und von
muslimischer Seite von einem Vertreter der Ulema Indonesiens ratifiziert. Auch
weitere Vertreter der drei Religionen unterzeichneten das Dokument. Für die
katholische Kirche nahmen die Kurienkardinäle Kurt Koch (Ökumene), Miguel Ayuso (interreligiöser Dialog) und Peter Turkson (Entwicklung und Gesundheit) sowie Erzbischof
Vincenzo Paglia, dem Präsidenten der Päpstlichen
Akademie für das Leben. Auch ein Vertreter des russisch-orthodoxen Metropoliten
Hilarion nahm an der Zeremonie teil.
Die interreligiöse Erklärung entstand
aufgrund eines Vorschlags des Co-Präsidenten des Nationalen israelischen
Bioethikrats, Rabbiner Avraham Steinberg, an Papst
Franziskus, wie der Vatikan mitteilte. Erarbeitet wurde das Papier im Auftrag
des Papstes von einer interreligiösen Gruppe unter Leitung der Päpstlichen
Akademie für das Leben.
Weltärztebund gegen Sterbehilfe
Erst am Samstag hatte der Weltärztebund
(WMA) mit Sitz im französischen Ferney-Voltaire seine
langjährige ablehnende Haltung zu Sterbehilfe und medizinisch assistiertem
Suizid bekräftigt.
Beim Jahrestreffen des Bundes in Tiflis
wurde eine dahingehende Erklärung veröffentlicht, in der es heißt: „Der
Weltärztebund bekräftigt seine starke Verpflichtung gegenüber den Prinzipien
medizinischer Ethik und dass der höchste Respekt gegenüber dem menschlichen
Leben beibehalten werden muss. Deshalb spricht sich der Bund klar gegen
Euthanasie und medizinisch assistierten Suizid aus“.
Grundrecht des Patienten achten
Kein Arzt sollte gezwungen werden, an
Euthanasie oder Sterbehilfe zu beteiligen, und es sollte auch kein Arzt dazu
verpflichtet werden, eine dahingehende Entscheidung zu treffen. Abgesehen
davon, gelte jedoch: „Wer als Arzt das Grundrecht des Patienten achtet,
ärztliche Behandlung abzulehnen, der handelt nicht unethisch, wenn er auf
unerwünschte Behandlung verzichtet oder diese zurückhält, selbst wenn die
Einhaltung eines solchen Wunsches zum Tod des Patienten führt.“
Der Vorsitzende des Weltärztebundes,
Frank Ulrich Montgomery, verwies bei der Präsentation der überarbeiteten
Erklärung auf einen im Vorfeld auf allen Kontinenten durchgeführten
Konsultationsprozess zum Thema. Man könne daher davon ausgehen, „dass dieser
überarbeitete Wortlaut den Ansichten der meisten Ärzte weltweit entspricht“, so
der im April zum WMA-Präsidenten gewählte deutsche Mediziner. Im Weltärztebund
sind derzeit 112 nationale Ärztekammern zusammengeschlossen, womit er 10
Millionen Ärzte weltweit vertritt. Rel.ORF.at/KAP 29
Deutsche Kirchen würdigen 20 Jahre Gemeinsame Erklärung zur Rechtfertigungslehre
Mit einem zentralen Gottesdienst in der
Stuttgarter Stiftskirche ist heute (31. Oktober 2019) der 20. Jahrestag
der Unterzeichnung der Gemeinsamen Erklärung zur Rechtfertigungslehre am 31.
Oktober 1999 in Augsburg gefeiert worden. Die Gemeinsame Erklärung stellt eines
der bedeutendsten Dokumente der Annäherung der Kirchen weltweit dar. Im
Gottesdienst wurde besonders die Entwicklung von einer bilateralen Einigung
zwischen lutherischer und römisch-katholischer Kirche zu einem multilateralen
Grundstein in der Ökumene gewürdigt. Die Gemeinsame Erklärung wird inzwischen
von fünf Weltgemeinschaften der lutherischen, katholischen, methodistischen,
reformierten und anglikanischen Konfession getragen. Auf einer Tagung im März
2019 in der Notre Dame University (USA) bekräftigten die Konfessionen, die
gemeinsame Arbeit auf Basis der Erklärung weiter voranzutreiben.
Im Gottesdienst in Stuttgart wirkten
Repräsentantinnen und Repräsentanten aller fünf Konfessionen aus Deutschland
mit. Auch sie unterstrichen den Willen zur stärkeren Zusammenarbeit: Man wolle
dem „gemeinsamen Zeugnis eine vermehrt sichtbare Gestalt geben, im Gottesdienst
und Dienst am Nächsten, zusammen auf dem Weg zur sichtbaren Einheit“, hieß es
in der Liturgie. Ebenfalls wurde vorgeschlagen, um den 31. Oktober herum verstärkt
Gottesdienste zum Taufgedächtnis und zur Feier der Rechtfertigung anzubieten.
Damit griffen sie die Ergebnisse des internationalen Treffens in den USA auf.
Die Predigten hielten der Vorsitzende
der Ökumenekommission der Deutschen Bischofskonferenz,
Bischof Dr. Gerhard Feige (Magdeburg), sowie der Vorsitzende des Deutschen
Nationalkomitees des Lutherischen Weltbundes, der gastgebende Württemberger
Landesbischof Dr. h. c. Frank Otfried July.
In seiner Predigt fragte Bischof Feige,
ob die Botschaft, dass Gott dem Menschen das Entscheidende schenke, nicht auch
für die Menschen des 21. Jahrhunderts eine entlastende und befreiende
Kraft sein könne. „Damit verbunden wäre ja: Löst euch von der zwanghaften
Vorstellung, erfolgreich sein zu müssen. Macht euer Selbstwertgefühl nicht
davon abhängig, wie andere euch sehen“, so Bischof Feige. Er fügte hinzu:
„Anstatt krampfhaft um sich selbst zu kreisen, sollte es vielmehr immer neu
darum gehen, den Lebensschwerpunkt auf Gott hin zu verlagern.“ Ausdrücklich betonte
Bischof Feige, durch die Gemeinsame Erklärung sei deutlich geworden, dass die
Christen verschiedener Konfessionen mehr verbinde als trenne. „Dazu gehört auch
das neu erwachte Bewusstsein von der Gemeinschaft in der Rechtfertigungslehre.
Heute können wir sagen, dass daraus sogar ein ökumenisches Erfolgsprojekt
geworden ist.“ Diese Verbundenheit bedeute auch, dass „wir gemeinsam vor
der Aufgabe stehen, diese christliche Kernbotschaft wachzuhalten, sie für
unsere Zeit neu durchzubuchstabieren und mit Leben zu füllen. Wo wir dies tun,
wird die sichtbare Einheit unter uns weiter gefestigt werden“. Dazu sei auch
künftig ein engagiertes und beherztes Eintreten für den ökumenischen Weg
gefragt, so Bischof Feige.
Landesbischof July
blickte in seiner Predigt auf das Gleichnis vom Senfkorn. Er erinnerte an die
Pionierinnen und Pioniere der Ökumene, die sich „trotz Verboten, trotz
Kopfschütteln oder Verdächtigungen auf den Weg gemacht haben. Die den
gemeinsamen Acker suchten und sich die Samenkörner zeigten“. Inzwischen sei das
Miteinander der Kirchen viel selbstverständlicher, auch dank der Gemeinsamen
Erklärung. „Sie lässt uns gemeinsam auf dem Feld das Senfkorn auswerfen, den
Sauerteig beimischen, in einer sich wandelnden Gesellschaft vom Evangelium
erzählen“, so July. Das Ziel der Ökumene sei aber
immer noch, dass „einstmals jener Baum wächst, in dessen Schatten Gottes
geliebte Kinder in Vielfalt, aber versöhnter Verschiedenheit, zusammenkommen,
um am Tisch in gemeinsamer Mahlfreude auf das rechtfertigende und gewiss
machende Wort des Herrn zu hören“, so July. „Ich
selbst werde fortfahren, für eine vertiefte ökumenische Zusammenarbeit zu
werben und zu beten. […] Ich wünsche mir, dass wir entschieden, fröhlich und
vom Geist gestärkt den Pionierinnen und Pionieren der Ökumene in ihrem Bemühen
und ihrer Arbeit nachfolgen. Das Jubiläum der Gemeinsamen Erklärung schickt uns
neu auf den Weg.“
Von der Evangelisch-methodistischen
Kirche wirkte Bischof Harald Rückert an dem Gottesdienst mit. Pfarrer PD Dr.
Hans-Georg Ulrichs vertrat den Reformierten Bund und Canon Christopher
Jage-Bowler den Council of Anglican
and Episcopal Churches in Germany. Sie trugen Ausschnitte aus den
Assoziierungserklärungen der drei Weltgemeinschaften zur Gemeinsamen Erklärung
vor, die jeweils den besonderen Zugang zur Rechtfertigungslehre und der
Erklärung verdeutlichten. Bei einem anschließenden Empfang im Alten Schloss
würdigte Erzpriester Radu Constantin Miron, der Vorsitzende der
Arbeitsgemeinschaft Christlicher Kirchen in Deutschland (ACK), in einem
Grußwort die Bedeutung der Gemeinsamen Erklärung.
Hintergrund. Mit der Gemeinsamen
Erklärung zur Rechtfertigungslehre hatten der Lutherische Weltbund und die
römisch-katholische Kirche 1999 erstmals offiziell einen differenzierten
Konsens über die Frage der Rechtfertigung erklärt, eine Kernfrage der
Reformation. Damit konnten beide Seiten feststellen, dass die jahrhundertelang
wiederholten gegenseitigen Verurteilungen in dieser Frage nicht länger
Gegenstand der Lehre der beteiligten Kirchen sind. Im Jahr 2006 schloss sich
der Weltrat Methodistischer Kirchen der Gemeinsamen Erklärung an, im Juli 2017
die Weltgemeinschaft Reformierter Kirchen. Die Anglikanische Gemeinschaft
verkündete ihre inhaltliche Zustimmung am Reformationstag des gleichen Jahres. Dbk 31
Papst Franziskus: „Heiliger Geist ist Hauptdarsteller der Mission“
Nicht wir, sondern der Heilige Geist
treibt die Reise des Evangeliums um die Welt voran: Das hat Papst Franziskus an
diesem Mittwoch einmal mehr bekräftigt. Stefan von Kempis – Vatikanstadt
Wie üblich in diesen Wochen,
betrachtete der Papst bei der Katechese seiner Generalaudienz Ausschnitte aus
der Apostelgeschichte, um vom ersten Aufbruch der Evangelisierung zu erzählen
und Rückschlüsse aufs Heute zu ziehen.
Diesmal beschäftigte sich der Papst mit
der Ankunft des Evangeliums in Europa. „Wir sehen in der Apostelgeschichte, wie
der Heilige Geist der Hauptdarsteller der Mission der Kirche ist – er führt den
Weg der Evangelisierenden und zeigt ihnen, wohin sie gehen sollen. Das erkennen
wir deutlich an der nächtlichen Vision des Paulus. Ein Mazedonier bittet ihn im
Traum: Komm herüber und hilf uns! (vgl. Apg 16,9) Das
Volk von Nordmazedonien ist stolz darauf, damals Paulus gerufen zu haben, damit
er Jesus Christus verkündigt… Mögen sie diesen Glauben bewahren, den Paulus
ihnen gepredigt hat!“ Franziskus hat im Mai dieses Jahres die nordmazedonische
Hauptstadt Skopje besucht.
Das Evangelium beginnt in Europa mit
einer Geste der Gastfreundschaft
„Der Apostel zögert nicht, er bricht
nach Mazedonien auf, weil er sich sicher ist: Gott selbst ist es, der ihn
schickt… In Philippi, einer römischen Kolonie, trifft er auf die
Purpurhändlerin Lydia. ‚Der Herr öffnete ihr das Herz‘ (Apg
16, 14), so dass sie Christus in ihr Leben aufnimmt und alle, die zu Christus
gehören. Sie gewährt Paulus und seinem Begleiter Silas
Gastfreundschaft und damit ereignet sich die Ankunft
des Christentums in Europa und der Beginn eines Prozesses der Inkulturation, der bis heute fortdauert. Er hat in
Mazedonien begonnen.“
Allerdings – schon kurze Zeit später
finden sich Paulus und sein Begleiter Silas in den
weniger gastlichen Mauern eines Gefängnisses wieder. Der Grund dafür: Sie haben
eine Sklavin von ihrer Besessenheit geheilt. Allerdings verlor sie dadurch auch
die Gabe der Weissagung, und das nahmen ihre Besitzer den Verkündern übel.
Die Wahrsager im Stadtpark
„Ihre Herren verdienten viel, und diese
arme Sklavin machte das, was Wahrsagerinnen so machen: Die sagte dir die
Zukunft voraus, die las dir aus der Hand, und dafür zahlten die Leute. Auch
heute, liebe Brüder und Schwestern, gibt es Menschen, die dafür zahlen! Ich
erinnere mich, dass in einem sehr großen Park meines (früheren) Bistums (Buenos
Aires) mehr als sechzig kleine Tische mit Wahrsagern und Wahrsagerinnen
standen, die einem aus der Hand lasen – die Leute glaubten an diese Dinge und
zahlten dafür. Und genauso war das auch zur Zeit des hl. Paulus. Ihre Besitzer
zeigten Paulus deshalb an und ließen die Apostel den Staatsanwälten vorführen,
unter der Anklage der öffentlichen Ruhestörung.“
Dem Papst ging es aber nicht darum,
einfach nur den Gang der Erzählung in der Apostelgeschichte zu paraphrasieren,
sondern dahinter freizulegen, wie das Evangelium zu den Menschen kommt, auch
heute. Bei seiner Katechese auf dem Petersplatz wies er denn auch auf „etwas
Erstaunliches“ hin: „Paulus ist in Haft, aber er beklagt sich nicht.
Stattdessen stimmen Paulus und Silas ein Gotteslob
an, und dieses Gotteslob setzt eine ungeheure Energie frei, die im wahrsten
Sinne des Wortes ihre Ketten sprengt und schließlich sogar dazu führt, dass
auch der Gefängniswärter zum Glauben kommt, sich und die Seinen taufen lässt
und die Freiheit der Kinder Gottes und die Freude des Glaubens selbst erleben
darf.“
“ Bitten wir auch heute den Heiligen
Geist um ein offenes Herz, das sensibel ist für Gott und gastfreundlich für die
Geschwister ”
„Mitten in der Nacht“ sei das alles
passiert, betonte Franziskus: der „Moment der Tröstung“. „Im Herzen der Nacht
dieses anonymen Gefängniswärters strahlt das Licht Christi auf und besiegt die
Dunkelheit. Die Ketten des Herzens fallen ab, und in ihm und seiner Familie
bricht eine noch nie gefühlte Freude auf. So führt also der Heilige Geist die
Mission durch: Von Anfang an – von Pfingsten an – ist er der Hauptdarsteller
der Mission. Und er bringt uns voran. Wir sollen der Berufung, die der Geist
uns gibt, treu sein, dann können wir das Evangelium hinaustragen.“
Zum Schluss dieser Katechese ein
kleines Gebet: „Bitten wir auch heute den Heiligen Geist um ein offenes Herz,
das sensibel ist für Gott und gastfreundlich für die Geschwister! Ein Herz wie
das Herz Lydias. Und einen mutigen Glauben wie den von Paulus und Silas. Und eine Öffnung des Herzens – wie beim
Gefängniswärter, der sich vom Heiligen Geist anrühren ließ.“ (vn 30)
Vatikan würdigt Marienwallfahrtsort Loreto mit neuem Gedenktag
Der bisher nur an einigen Orten
begangene Gedenktag der „Maria von Loreto" soll künftig von der
katholischen Kirche weltweit gefeiert werden. Hintergrund ist die Bedeutung des
italienischen Wallfahrtsorts Loreto, wie aus einem nun veröffentlichten Dekret
der Römischen Gottesdienstkongregation hervorgeht.
Der Gedenktag soll demnach für den 10.
Dezember in den Römischen Kalender eingetragen und jedes Jahr zu diesem Datum
begangen werden. Die entsprechenden Texte für das Messbuch und das Stundengebet
veröffentlichte die Kongregation mit dem von Kardinal Robert Sarah
unterzeichneten Dekret.
Papst Franziskus hatte Loreto dieses
Jahr im März besucht. In der Basilika vom Heiligen Haus in Loreto wird der
Tradition nach Marias Geburtshaus aus Nazareth verwahrt, wo ihr der Erzengel
Gabriel die Nachricht der Geburt Jesu verkündete. Im Inneren der Wallfahrtskirche
befinden sich die drei Wände des Hauses aus Nazareth, die Kreuzritter 1294 nach
Loreto brachten.
Papst Julius II. (1503-1513)
beauftragte eine Marmorverkleidung des Hauses nach einem Entwurf von Donato
Bramante (1444-1514), die 1513 bis 1527 ausgeführt wurde. Sie gilt als
Meisterwerk der italienischen Renaissance-Bildhauerei.
Dem Wallfahrtsort sei es gelungen, „im
Lauf der Zeit nicht weniger als Nazareth im Heiligen Land die evangelischen
Tugenden der Heiligen Familie zu veranschaulichen", heißt es in dem
Dekret, das auf den 7. Oktober datiert. Maria von Loreto habe zudem vielen
Kranken geholfen und auch vielen Flugreisenden, deren Patronin sie ist. Einer
Legende nach haben Engel das Haus von Nazareth durch die Luft nach Loreto
gebracht. (kap 31)
Kardinal Marx: „Zölibat abschaffen – wer will das denn?“
Der Münchner Kardinal Reinhard Marx hat
einer Abschaffung der Zölibatspflicht für Priester
eine Absage erteilt. „Das wird nicht geschehen“, sagte Marx am Montagabend in
München.
Der Vorsitzende der Deutschen
Bischofskonferenz hat an der Synode, die am Sonntag endete, teilgenommen und
ist „ein wenig unglücklich“ über die Diskussion in Deutschland, vor allem was
den Zölibat angeht. Die Amazonas-Synode dürfe „nicht für unsere Interessen
instrumentalisiert“ werden, mahnt er.
Vor seiner Abreise aus Rom hatte Marx
am Wochenende gegenüber Journalisten gesagt, die ganze Zölibats-Debatte gehe
aus seiner Sicht von der falschen Prämisse aus.
“ Kein Bischof auf der Synode wollte
das! Und bei uns will's auch keiner! ”
„Was ist unser Ausgangspunkt? Ist unser
Ausgangspunkt ‚Wir verteidigen etwas, was wir für wichtig halten‘, oder ist er
‚Was brauchen die Menschen für Leib und Seele, damit sie Christus finden und
ihm begegnen? Und da ist die Synode ein Impuls auch für uns, nachzudenken: Tun
wir das, und wie machen wir das? Und die Frage, ob es jetzt in bestimmten
Ausnahmesituationen auch einen Weg geben kann, um verheiratete Männer mit der
Feier der Eucharistie zu beauftragen – da wird ja ein Vorschlag gemacht.“
Es habe ihn überrascht, wie viele
Bischöfe auf der Synode das Thema ‚viri probati‘ angesprochen hätten. Seine Schlussfolgerung: „Aha
– man spricht darüber! Nicht nur bei uns oder in anderen Kontinenten – das ist
ein Thema! Allerdings geht es jetzt erst einmal um das Amazonasgebiet und um
diese Grundeinstellung. Das andere ergibt sich daraus. Einfach zu sagen: Es
geht darum, den Zölibat abzuschaffen – dagegen wehre ich mich entschieden! Wer
will das denn? Kein Bischof in der Synode wollte das! Und bei uns will’s auch
keiner!“
Ärger über Überschriften
Marx bedauerte eine „verdrehte
Themenstellung, von der einen wie von der anderen Seite“. Damit meine er „die,
die keine Veränderungen wollen“, und die, „die morgen am liebsten alles beiseite schieben würden“. „Sondern es geht darum, auch den
Priestern in ihrer Ehelosigkeit zu helfen. Das werden wir beim synodalen Weg
möglicherweise auch diskutieren. Und es geht auch darum, zu sagen: Gibt es auch
die Möglichkeit, dass Verheiratete in bestimmten Ausnahmefällen auch zugelassen
werden, wenn Leib und Seele der Menschen das in einer konkreten Situation
erfordern? Und da ist jetzt im Grunde genommen nur der Punkt: Gibt es dafür
Kriterien?“
Der Kardinal versucht die Zölibatsdebatte einzufangen. „Ich habe das in manchen
Überschriften gelesen und mich jedesmal geärgert:
Wann wird der Zölibat abgeschafft? Das ist überhaupt niemals ein Thema gewesen!
Also, ich wundere mich darüber… Natürlich ist das ein Reizthema. Aber das ist
nicht das, was ich intendiere, wenn ich sage: Gibt es auch eine
Weiterentwicklung des priesterlichen Dienstes von der konkreten pastoralen
Situation her, wo man den Blick weiten muss auf andere? Und das ist ein
Schritt, der hier konkret für die Amazonas-Situation getan wird. Wenn die
Eucharistie das Zentrum für das ganze Leben ist, dann reicht es nicht, das
einmal im Jahr zu tun. Diese Dringlichkeit – das ist ja nichts, das einfach auf
uns übertragen werden kann.“
Und dennoch, die Tür schlägt Marx auch
nicht zu: „Die Diskussion wird da weitergehen. Ob es eine ähnliche Situation
woanders gibt.“ (vatican news
29)
Synodaler Weg nimmt weitere Hürde: Satzung veröffentlicht
Die Katholische Kirche in Deutschland
macht sich auf einen Weg der Umkehr und der Erneuerung. An diesem Dienstag
haben die Deutsche Bischofskonferenz und das Zentralkomitee der deutschen
Katholiken den aktuellen Stand der Satzung des Synodalen Wegs veröffentlicht.
Damit hat der Kirchen-Reformweg eine weitere Hürde genommen.
Nach der Herbst-Vollversammlung der
Deutschen Bischofskonferenz hat jetzt auch der Hauptausschuss des
Zentralkomitees der deutschen Katholiken (ZdK) die
Satzung angenommen. Sollte das ZdK auf seiner
Vollversammlung Ende November der Satzung zustimmen, können die auf zwei Jahre
angelegten Gespräche wie geplant Anfang Dezember starten.
Gebot der Stunde: Sich der schweren
Krise stellen...
Es ginge nun darum, sich der schweren
Krise zu stellen, die „unsere Kirche, insbesondere durch den
Missbrauchsskandal, tief erschüttert,“ wird in der
Präambel versichert. Und dabei setze man auf das große Engagement aller, die in
der Kirche aktiv mitarbeiten.
„In den Mittelpunkt stellen wir die
Frage nach Gott und dem Weg, den er heute mit den Menschen gehen will,“ heißt es im Text weiter. „Wir sehen, dass es für viele
Menschen die Kirche selbst ist, die das Bild Gottes verdunkelt. Wir setzen auf
die Kraft des Heiligen Geistes, die Kirche zu erneuern, so dass sie Jesus
Christus als Licht der Welt glaubwürdig bezeugen kann.“
Wie aus dem sechsseitigen Papier
hervorgeht, sollen der Synodalversammlung nicht nur die 69 Mitglieder der
Bischofskonferenz und 69 Mitglieder des ZdK
angehören, sondern noch 82 Teilnehmer, die von Ordensleuten über junge
Katholiken – 15 unter 30, davon mindestens 10 Frauen – bis hin zu
Repräsentanten aus Neuen Geistlichen Gemeinschaften reichen.
Gemeinsame Suche nach
Schritten zur Stärkung des christlichen Zeugnisses
Der Synodale Weg der katholischen
Kirche in Deutschland, der der gemeinsamen Suche nach Schritten zur Stärkung
des christlichen Zeugnisses diene, strebe die Klärung von zentralen Themen- und
Handlungsfeldern an, heißt es in der Satzung weiter: „Macht und Gewaltenteilung
in der Kirche – Gemeinsame Teilnahme und Teilhabe am Sendungsauftrag“,
„Priesterliche Existenz heute“, „Frauen in Diensten und Ämtern in der Kirche“,
„Leben in gelingenden Beziehungen – Liebe leben in Sexualität und
Partnerschaft“ sind die Titel der „Synodalforen“, die sich mit der konkreten
Ausgestaltung der Fragestellungen befassen und damit die Vorlagen für die Synodalversamlungen liefern sollen.
Missbrauchsaufarbeitung - und
Prävention
Darüber hinaus verpflichtet sich die
Deutsche Bischofskonferenz, „regelmäßig über die Maßnahmen zur Aufarbeitung und
Aufklärung des sexuellen Missbrauchs in der Kirche, die damit verbundenen
Maßnahmen zu dessen Prävention und Verhinderung in der Zukunft sowie die
Schritte zur Einführung einer zeitgemäßen Straf- und Verwaltungsgerichtsbarkeit
im Bereich der Deutschen Bischofskonferenz“ zu berichten.
Für die Verabschiedung der Beschlüsse
ist eine doppelte Zweidrittelmehrheit erforderlich: aller anwesenden Mitglieder
sowie der anwesenden Mitglieder der Deutschen Bischofskonferenz, wobei die
Beschlüsse der Synodalversammlung von sich aus keine Rechtswirkung entfalten.
So wird präzisiert: „Die Vollmacht der Bischofskonferenz und der einzelnen
Diözesanbischöfe, im Rahmen ihrer jeweiligen Zuständigkeit Rechtsnormen zu
erlassen und ihr Lehramt auszuüben, bleibt durch die Beschlüsse unberührt.“
Beschlüsse, deren Themen einer gesamtkirchlichen Regelung vorbehalten seien,
würden dagegen dem Apostolischen Stuhl als Votum des Synodalen Weges
übermittelt. (pm 29)
Thüringens Bischöfe warnen vor Spaltung der Gesellschaft
Der katholische Erfurter Bischof Ulrich
Neymeyr zeigte sich am Montag besorgt: „Komplizierte
Verhältnisse in einer Demokratie wie jetzt in Thüringen werden von Populisten
gerne genutzt, um gegen das 'System' zu polemisieren.“
Dagegen müssten aufrechte Demokratinnen
und Demokraten aufstehen und die Werte verteidigen: am Stammtisch, im
Freundeskreis, am Arbeitsplatz und wo auch immer populistische Phrasen
gedrechselt würden. Das Ergebnis der Landtagswahlen sei eine große
Herausforderung, so Neymeyr weiter. Es zeige eine
deutliche Polarisierung in der thüringischen Gesellschaft. „Ich rufe daher alle
politisch Verantwortlichen mit Nachdruck dazu auf, bei den Gesprächen der
nächsten Wochen die Interessen Thüringens in den Mittelpunkt zu stellen. Jetzt
ist nicht die Stunde für persönliche oder parteiliche Machtspiele.“ Den
politischen Gegner zu achten, selbst wenn man anderer Meinung ist, „sollte
selbstverständlich sein.“ Dies helfe auch, der offensichtlichen Spaltung der
Gesellschaft entgegenzuarbeiten.
Warnung auch von evangelischem Bischof
Der Landesbischof der Evangelischen
Kirche in Mitteldeutschland, Friedrich Kramer, erklärte, ihn überrasche der
Wahlausgang nicht: „Ich warne davor, das Ergebnis der AfD
als reine Protesthaltung oder politische Unreife abzutun. Es handelt sich hier
um manifeste politische Grundüberzeugungen.“ Wohin „solche Überzeugungen in
einem Klima von gewaltsamer Sprache und Hass führen“ können, hätte der
rechtsextreme Anschlag in Halle vor knapp drei Wochen gezeigt. Mit Blick auf
die voraussichtlich schwierige Regierungsbildung sagte Kramer: „Wir werden den
Kompromiss noch mehr als wichtige Form der politischen Arbeit schätzen dürfen
anstatt ihn als Niederlage zu verstehen.“
Bei der Landtagswahl am Sonntag war die
Linke mit 31 Prozent erstmals stärkste Kraft in einem Bundesland geworden. Die AfD kam auf 23,4 Prozent und legte damit über 10
Prozentpunkte zu. Die CDU verlor rund 11 Prozentpunkte und erreichte 21,8
Prozent. Die SPD kam auf 8,2 Prozent, die Grünen auf 5,2 Prozent, die FDP auf 5
Prozent. (kna 28)
Studie. Open Doors kritisiert Umgang von Asyl-Bundesamt mit Konvertiten
In manchen Ländern müssen
Konvertierten, die vom Islam zum Christentum übertreten, mitunter mit
Verfolgung rechnen. Die Organisation Open Doors wirft deutschen Behörden vor,
die Augen davor zu verschließen. Das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge
weist die Vorwürfe zurück.
Das Hilfswerk Open Doors wirft
deutschen Behörden vor, die Schutzbedürftigkeit von zum Christentum
konvertierten Asylsuchenden nicht genügend anzuerkennen. Die Organisation, die
sich für verfolgte Christen einsetzt, legte am Montag in Berlin einen Bericht
mit Ergebnissen einer Umfrage zur Situation von Konvertiten in Deutschland vor.
Demnach ist die Schutzquote seit Mitte 2017 stark gesunken. Bei den
Studienautoren gibt es die Sorge, dass Christen in Länder abgeschoben werden,
in denen ihnen Nachteile, gar Folter oder Tod drohen. Das
Bundesinnenministerium und das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge (Bamf) wiesen die Vorwürfe zurück.
Der Schutz konvertierter Christen werde
in Deutschland nicht gewährleistet, sagte Ado Greve, der für Open Doors
federführend an der Studie beteiligt war. Bis Juli 2017 seien Anträge von
Konvertiten noch in gut zwei Drittel (rund 68 Prozent) der Fälle positiv
beschieden worden, danach nur noch in rund 36 Prozent. Greve zufolge ist die
Schutzquote seit dem Amtsantritt des neuen Bamf-Präsidenten
Hans-Eckhard Sommer im Sommer 2018 nochmals zurückgegangen.
Der frühere Unions-Fraktionsvorsitzende
Volker Kauder (CDU) forderte die Bundesregierung erneut zu einem Abschiebestopp
für Konvertiten in bestimmte Länder auf. Man dürfe sie nicht in Länder
zurückschicken, in denen sie wegen ihres Bekenntnisses erhebliche
Schwierigkeiten bekommen, sagte er. Kauder, der sich in seiner Fraktion
insbesondere um den Schutz verfolgter Christen kümmert, ist mit dem
Bundesinnenministerium seit Beginn des Jahres im Gespräch über den Umgang mit
konvertierten Iranern.
Bamf:
Übertritt muss glaubhaft sein
Ein Sprecher des Ministeriums betonte,
das Bundesamt prüfe jeden Fall individuell und sorgfältig. Das Ministerium
verwies später auf eine Antwort des Hauses auf eine parlamentarische Anfrage
Anfang Oktober. Darin heißt es: „Eines generellen Abschiebestopps für zum
Christentum konvertierte Muslime bedarf es nicht.“
Ein Sprecher des Bamf
erklärte, eine Konversion führe grundsätzlich zur Schutzgewährung, wenn dem
Asylbewerber wegen seines Glaubensübertritts im Heimatland Verfolgung droht. Er
sagte aber auch, dass in persönlichen Anhörungen „die näheren Umstände des
Glaubenswechsels“ geprüft würden. Der Antragsteller müsse dabei glaubhaft machen,
dass er seinen neuen Glauben auch im Herkunftsland ausüben wird.
Bamf:
Bericht nicht nachvollziehbar
Später erklärte das Bamf
noch, das Zahlenwerk des Berichts sei „trotz der dargelegten Bemühungen um eine
wissenschaftliche Herangehensweise nicht nachvollziehbar“. Die Behörde wies
zudem den Vorwurf zurück, die Entscheidungspraxis habe sich geändert. Die
entsprechende Dienstanweisung sei seit Jahren unverändert.
Für die Studie wurden laut Open Doors
Fragebögen an rund 400 Gemeinden unterschiedlicher Prägung – evangelisch,
katholisch, freikirchlich – verschickt. Ausgewertet wurden am Ende Antworten
und Datensätze aus insgesamt 179 Gemeinden mit 6.516 Fällen von Konvertiten,
der größte Anteil stammte aus dem Iran.
Kirchen an Studie nicht beteiligt
Die Studienautoren beklagten, dass die
Vorlage von Bescheinigungen durch Gemeinden den Antragstellern eher nicht
genutzt, vielmehr noch geschadet hätten. Greve forderte, dass Dokumente wie
Taufbescheinigungen einheitlich anerkannt werden. Der Bundesamtssprecher sagte
dazu: „Die Taufbescheinigung bestätigt, dass ein Glaubensübertritt
stattgefunden hat, sie sagt aber nichts darüber aus, wie der Antragsteller
seinen neuen Glauben bei Rückkehr in sein Heimatland voraussichtlich leben wird
und welche Gefahren sich hieraus ergeben.“
Die Evangelische Kirche in Deutschland
(EKD) und die katholische Deutsche Bischofskonferenz haben sich nach Angaben
von Open Doors nicht an der Studie beteiligt. Beide Kirchen sind über ihre
Beauftragten in Berlin im Gespräch mit dem Bamf über den
Umgang mit Konvertiten. (epd/mig 30)
Papstreise nach Japan und Thailand: Das Programm im Detail
Papst Franziskus wird vom 19. bis 26.
November Thailand und Japan besuchen. Lesen Sie hier das aktualisierte
Programm, das das vatikanische Presseamt an diesem Montag veröffentlicht hat.
Demnach wird Papst Franziskus am
Dienstag, den 19. November, um 19.00 Uhr vom römischen Flughafen Fiumicino nach Bangkok fliegen, wo er am 20. November
um 12.30 Ortszeit (18.30 mitteleuropäischer Zeit) am Military Air Terminal 2
ankommen wird. Dort findet auch die offizielle Begrüßungszeremonie statt.
Am Donnerstag, 21. November, wird es
nach einer Willkommenszeremonie im Innenhof des Government
House (15.00 Uhr mitteleuropäischer Zeit) und der Begegnung mit dem
Ministerpräsidenten im „Inner Ivory
Room“ des Government House
um (15.30 Uhr mitteleuropäischer Zeit) zur Begegnung mit den Vertretern der
Regierung, der Zivilgesellschaft und mit dem Diplomatischen Korps im Saal „Inner Santi Maitri” des Government House kommen. Danach steht – um 16.00 Uhr
– ein Besuch beim Obersten Patriarchen der Buddhisten im „Wat Ratchabophit Sathit Maha Simaram“-Tempel auf
dem Programm, im Anschluss daran (17.15 Uhr) eine Begegnung mit dem Ärzteteam
des St. Louis Hospitals und ein privater Besuch bei den Patienten. Am
Nachmittag wird es zu einem privaten Besuch bei Seiner Majestät König Maha Vajiralongkorn „Rama X.“ im „Amphorn
Royal Palace“ kommen, um 18.00 Uhr Ortszeit (00.00 mitteleuropäischer Zeit)
wird der Papst im Nationalstadion eine Messe feiern.
Am Freitag, den 22. November, wird
Franziskus um 16.00 Uhr mitteleuropäischer Zeit in der Pfarrei St. Peter
Priester, Ordensleute, Seminaristen und Katechisten
treffen. Auf 17.00 Uhr ist eine Begegnung mit den Bischöfen Thailands und der
Föderation der Asiatischen Bischofskonferenzen (FABC) im Heiligtum des sel.
Nicholas Boonkerd Kitbamrung
angesetzt. Nach einer privaten Begegnung mit den Mitgliedern der Gesellschaft
in einem Nebenraum des Heiligtums wird der Papst um 21.20 Uhr christliche
Religionsführer und Führer anderer Religionen an der Chulalongkorn-Universität
treffen. Um 17.00 Uhr Ortszeit (23.00 Uhr mitteleuropäischer Zeit) wird er mit
jungen Menschen in der Kathedrale der Unbefleckten Empfängnis die Messe feiern.
Samstag: Weiterreise nach Japan
Am Samstag, den 23. November, geht es
um 9.30 Uhr Ortszeit weiter nach Tokio, wo der Papst um 1.40 Uhr
mitteleuropäischer Zeit ankommen wird. Nach der Begrüßungszeremonie auf dem
Flughafen Tokio-Haneda wird Papst Franziskus um 18.30
Uhr Ortszeit (2.30 Uhr mitteleuropäischer Zeit) die Bischöfe des Landes in der
Apostolischen Nuntiatur treffen.
Am Sonntag, 24. November, geht es dann
weiter nach Nagasaki, wo Papst Franziskus um 17.20 Uhr mitteleuropäischer Zeit
ankommen wird. Um 18.15 Uhr wird er im Atombombenpark von Nagasaki eine
Botschaft über Atombomben verlesen, um 18.45 Uhr die heiligen Märtyrer am
Monument der japanischen Märtyrer am Nishizaka-Hügel
ehren. Um 22.00 Uhr wird er im Baseballstadion eine heilige Messe feiern. Um
16.35 Uhr Ortszeit geht es dann weiter nach Hiroshima, wo Franziskus um 17.45
Uhr Ortszeit ankommen wird. Für 18.40 Uhr (2.40 mitteleuropäische Zeit) ist ein
Friedenstreffen am Friedensdenkmal angesetzt, am späten Abend Ortszeit geht es
dann wieder zurück nach Tokio.
Der Montag, 25. November, beginnt mit
der Begegnung mit den Opfern der dreifachen Katastrophe in „Belle Salle Hanzomon” (18 Uhr
mitteleuropäischer Zeit) und dem privaten Besuch bei Kaiser Naruhito
im Kaiserpalast. Um 19.45 Uhr mitteleuropäischer Zeit wird der Papst in der
Kathedrale Santa Maria junge Menschen treffen; am Nachmittag (19.45 Uhr) im
Stadion „Tokyo Dome“ die Messe feiern. Danach steht die Begegnung mit den
Vertretern der Regierung und dem Diplomatischen Korps in Kantei
auf dem Programm.
Der letzte Tag der Apostolischen Reise
wird am Morgen mit einer privaten Messe mit den Mitgliedern der Gesellschaft
Jesu in der Kapelle des Kulturzentrums der Sophia-Universität
und einer privaten Begegnung mit dem „Collegium Maximum“ in der Sophia-Universität eingeläutet.
Um 9.40 Uhr Ortszeit (17.40 Uhr mitteleuropäischer Zeit) wird der Papst alte
und kranke Priester im Pflegeheim der Sophia-Universität besuchen. Um 11.35 Uhr
Ortstzeit geht es dann wieder zurück nach Rom, wo
Papst Franziskus um 1.15 Uhr mitteleuropäischer Zeit eintreffen wird.VN 28
Essener Bischof. Fragen der Amazonas-Synode gehen alle an
Die auf der Amazonas-Synode im Vatikan
erörterten Fragen betreffen nach den Worten Franz-Josef Overbecks
auch die katholische Kirche in Europa und anderen Teilen der Welt. Der Essener
Bischof, der auch für Adveniat zuständig ist, äußerte sich am Montag gegenüber
der BILD.
Als Beispiele nannte Overbeck
ökologische Herausforderungen, den Umgang mit dem Priestermangel, die
Machtverteilung in der Kirche und Geschlechtergerechtigkeit. Der Bischof, der
sich im Amt nach eigener Aussage verändert habe, fragte, ob man den „Zugang zum
Priesteramt an einem Y-Chromosom festmachen könne und das mit dem Willen Jesu begründen“. Er
sei da nachdenklich und die „allermeisten Menschen“ verstünden und glaubten das
nicht mehr. Frühere Äußerungen zum Thema Homosexualität würde er heute so nicht
mehr wiederholen, so Overbeck weiter.
“ Kirche muss sich moraltheologisch weiterentwickeln ”
Damals hatte der Bischof gesagt,
Homosexualität sei Sünde. Er habe er die Überzeugung gehabt, „man könnte
theologisch mit dem Naturrecht argumentieren“, erläuterte Overbeck. „Echt erfüllte
Liebe gibt es danach nur zwischen Mann und Frau. Der Meinung bin ich heute
nicht mehr." Das hänge durchaus auch mit Begegnungen mit schwulen und
lesbischen Menschen zusammen, fügte der Bischof hinzu. Damals habe er das
Ausmaß des Missbrauchsskandals nicht erahnen können. Die Glaubwürdigkeit der
Kirche sei in einem unvorstellbaren Maß zerstört, deshalb sei er überzeugt,
dass „die Kirche sich moraltheologisch weiterentwickeln“ müsse. (kna) 28